Hantar kerja baik anda di pangkalan pengetahuan adalah mudah. Gunakan borang di bawah
Pelajar, pelajar siswazah, saintis muda yang menggunakan pangkalan pengetahuan dalam pengajian dan kerja mereka akan sangat berterima kasih kepada anda.
Disiarkan pada http: www. semua yang terbaik. en/
Pilihan 10.
Topik: Falsafah Rom Purba
Savelicheva Irina
pengenalan
Maksud falsafah kuno
Kesimpulan
pengenalan
Falsafah Rom purba, seperti falsafah Hellenisme, terutamanya bersifat etika. Ia secara langsung memberi kesan kehidupan politik masyarakat. Di pusat perhatiannya adalah masalah untuk mendamaikan kepentingan pelbagai kumpulan, serta pencapaian kebaikan tertinggi, apatah lagi perkembangan peraturan hidup dan sebagainya. Dalam semua keadaan ini, falsafah yang dipanggil "Stoics" menerima pengedaran dan pengaruh terbesar. Mereka mengembangkan persoalan tentang hak dan kewajipan individu, serta sifat hubungan antara individu dan negara, menambah norma undang-undang dan moral kepada kesimpulan mereka, sementara kumpulan Rom berusaha untuk menyumbang bukan sahaja kepada pendidikan pahlawan yang berdisiplin, tetapi, sudah tentu, seorang warganegara. Wakil terbesar sekolah Stoik ialah Seneca, yang hidup dari 5 SM hingga 65 AD. Seneca bukan sahaja seorang pemikir dan negarawan, dia juga seorang mentor kepada maharaja Nero sendiri. Dialah yang mengesyorkan kepada maharaja supaya sikap sederhana dan semangat republik harus diikuti dalam pemerintahannya. Terima kasih kepada ini, Seneca mencapai bahawa dia "diperintahkan untuk mati", jadi dia, mengikuti sepenuhnya semua prinsip falsafahnya, dikelilingi oleh pengagumnya, membuka uratnya.
Pada masa yang sama, menurut Seneca, tugas paling penting untuk menjadi seseorang ialah pencapaian kebajikan. Tetapi kajian falsafah bukan sahaja kajian teori, ia juga merupakan latihan sebenar kebajikan. Seneca yakin bahawa falsafah bukan dalam kata-kata, tetapi dalam perbuatan, kerana ia membentuk dan membentuk semangat, mengatur kehidupan, mengawal tindakan, dan juga menunjukkan apa yang patut dan tidak patut dilakukan.
Kekhususan dan Kepentingan Falsafah Rom Purba
Kepentingan falsafah Rom kuno harus dilihat, pertama sekali, dalam fakta bahawa ia berfungsi sebagai penghubung antara falsafah Yunani kuno dan zaman pertengahan Eropah. Ini berlaku kerana, semasa perkembangannya, falsafah Rom kuno meminjam idea dan konsep daripada pemikiran Yunani dan menyesuaikannya dengan falsafah dalam bahasa Latin. Falsafah Eropah Barat Zaman Pertengahan dan era-era berikutnya dibina di atas asas falsafah Rom yang kebanyakannya purba, yang mengekalkan, walaupun dalam bentuk yang habis dan terpesong, kandungan pencapaian tertinggi falsafah Yunani. Seperti yang anda ketahui, bahasa Latin menjadi bahasa falsafah Eropah selama berabad-abad, dan terminologi falsafah yang dinyatakan di dalamnya memperoleh watak universal. etika falsafah antik
Persamaan dan perbezaan antara Stoik Rom dan Epicureans
Persamaan antara Stoik Rom dan Epicurean adalah dalam orientasi mereka terhadap kehidupan secara semula jadi, pengasingan dan autarki, ketenangan dan sikap tidak peduli, dalam idea mereka tentang materialiti tuhan dan jiwa, kematian manusia dan kembalinya ke seluruh dunia. . Tetapi pemahaman Epicurean tentang alam sebagai alam semesta material kekal, dan Stoik sebagai alasan; keadilan sebagai kontrak sosial - oleh Epicureans, dan sebagai kewajipan kepada seluruh dunia - oleh Stoic; pengiktirafan kehendak bebas oleh orang Epikurean dan perintah dan takdir yang lebih tinggi oleh Stoik; idea tentang kelinearan perkembangan dunia di kalangan Epicurean dan perkembangan kitaran Stoik; orientasi ke arah persahabatan peribadi di kalangan Epikur dan penyertaan dalam urusan awam di kalangan Stoik. Bagi Stoic, sumber kebahagiaan adalah sebab, dan konsep asasnya ialah kebajikan; untuk orang Epikurean, masing-masing, perasaan dan kesenangan.
Manusia adalah sebahagian daripada alam semesta, oleh itu prinsip etika utama dalam stoisisme adalah idea ketaatan kepada undang-undang dunia, nasib. Daripada kedudukan ini, Stoik mengkritik Epicureans kerana doktrin kebebasan manusia mereka, percaya bahawa semua tindakan manusia tertakluk kepada undang-undang dunia, yang sememangnya tidak dapat dielakkan dan menentangnya adalah pembaziran tenaga.
Berbanding dengan Epikurean, Stoik pada umumnya agak pesimis tentang keupayaan kita untuk mengawal barangan luar. Oleh itu, mereka mengesyorkan bahawa setiap orang harus menjadikan dirinya bebas daripada keadaan luaran. Jika kita ingin memastikan kebahagiaan peribadi kita, kita mesti belajar untuk berdikari seboleh mungkin daripada faktor luaran yang tidak terkawal dan belajar untuk hidup dalam dunia dalaman kita, yang boleh kita kawal.
Maksud falsafah kuno
Falsafah, yang dibentuk pada era Antikuiti, selama lebih daripada satu milenium disimpan dan meningkatkan pengetahuan teori, dan juga berfungsi sebagai pengawal selia kehidupan sosial. Beliau menjelaskan undang-undang masyarakat dan alam semula jadi, sekali gus mewujudkan prasyarat untuk perkembangan selanjutnya pengetahuan falsafah. Walau bagaimanapun, setelah agama Kristian mula tersebar di wilayah Empayar Rom, falsafah kuno mengalami semakan yang agak serius.
Istilah "kuno" berasal dari perkataan Latin antiquus - kuno. Adalah lazim untuk memanggil mereka sebagai tempoh istimewa dalam pembangunan Yunani dan Rom purba, serta tanah dan orang yang berada di bawah pengaruh budaya mereka. Rangka kerja kronologi tempoh ini, seperti mana-mana fenomena budaya dan sejarah lain, tidak dapat ditentukan dengan tepat, tetapi ia sebahagian besarnya bertepatan dengan masa kewujudan negara purba itu sendiri: dari abad ke-11-9. SM, zaman pembentukan masyarakat purba di Yunani dan sebelum V AD. - kematian Empayar Rom di bawah pukulan orang gasar.
Biasa kepada negeri purba adalah cara pembangunan sosial dan bentuk pemilikan istimewa - perhambaan purba, serta bentuk pengeluaran berdasarkannya. Tamadun mereka adalah biasa dengan kompleks sejarah dan budaya yang sama. Ini tentunya tidak menafikan kehadiran ciri dan perbezaan yang tidak dapat dipertikaikan dalam kehidupan masyarakat purba. Yang utama, penting dalam budaya kuno adalah agama dan mitologi. Mitologi adalah untuk orang Yunani kuno kandungan dan bentuk pandangan dunia mereka, pandangan dunia mereka, ia tidak dapat dipisahkan daripada kehidupan masyarakat ini. Kemudian - perhambaan kuno. Ia bukan sahaja asas ekonomi dan kehidupan sosial, ia juga menjadi asas pandangan dunia masyarakat pada masa itu. Seterusnya, sains dan budaya seni harus dikhususkan sebagai fenomena penting dalam budaya kuno. Apabila mengkaji budaya Yunani dan Rom purba, pertama sekali adalah perlu untuk menumpukan perhatian kepada dominan budaya purba ini.
Budaya antik adalah fenomena unik yang memberikan nilai budaya umum dalam semua bidang aktiviti rohani dan material. Hanya tiga generasi tokoh budaya, yang kehidupannya hampir sesuai dengan zaman klasik sejarah Yunani purba, meletakkan asas tamadun Eropah dan mencipta imej untuk diikuti selama beribu tahun akan datang. Ciri-ciri tersendiri budaya Yunani purba: kepelbagaian rohani, mobiliti dan kebebasan - membolehkan orang Yunani mencapai ketinggian yang belum pernah berlaku sebelum orang ramai meniru orang Yunani, membina budaya mengikut corak yang mereka cipta.
Postulat utama etika kuno
Etika dianggap sebagai disiplin falsafah utama, pertimbangan isu "fizik" dan "logik" adalah subordinat kepada isu etika. Secara umum, ini bertepatan dengan aliran umum dalam perkembangan falsafah Helenistik. Lagipun, falsafah kemudiannya dianggap bukan sebagai doktrin sebab dan prinsip, tetapi sebagai arahan dalam seni kehidupan, dalam mencapai kebahagiaan dan ketenangan. Secara umum, kita boleh bercakap tentang beberapa penyederhanaan, vulgarisasi falsafah kuno pada zaman Rom.
Dalam tulisan awal saintis kuno, etika berkait rapat dengan falsafah. Karya-karya ini memberi lebih keutamaan kepada masalah struktur dunia, sifat kosmik manusia, tempatnya dalam kosmos ini. Kemudian, apabila banyak bandar Yunani menjadi dasar bebas di mana sistem demokrasi ditubuhkan, para saintis mula memberi perhatian kepada masalah moral dan etika tingkah laku manusia dalam masyarakat, dan secara beransur-ansur etika purba mula ditakrifkan sebagai sains bebas. Ia berlaku sekitar abad ke-4. BC e.
Sophists menjadi pengasas ajaran etika. Mereka adalah guru falsafah yang mengisytiharkan manusia sebagai ukuran baik dan jahat. Menurut golongan sofis, tidak ada undang-undang di alam yang membatasi kehendak manusia, semua nilai moral dan etika datang dari kepentingan manusia itu sendiri. Protagoras menjadi wakil terkemuka golongan sofis.
Socrates mengkritik golongan sofis, yang percaya bahawa undang-undang moral wujud, dan menjadi kewajipan seseorang untuk mengaitkan sistem nilainya dengan mereka. Socrates percaya bahawa moral berkaitan secara langsung dengan pengetahuan, dia menjadi pengasas rasionalisme etika.
Plato mengasaskan doktrin etika yang sistematik berdasarkan postulat bahawa jiwa manusia berada dalam dunia yang ideal dengan nilai tinggi sebelum memasuki badan fizikal. Setiap orang dilahirkan dengan jiwa yang dikurniakan 3 sifat - kehendak, perasaan dan akal, dan satu harta sentiasa diutamakan. Dan jika seseorang terlibat dalam perniagaan yang berkorelasi dengan harta jiwa yang dominan, maka dia akan bahagia, dan masyarakat secara keseluruhan adalah ideal. Menurut Plato, keadilan juga mesti wujud dalam masyarakat, apabila lapisannya tidak mengganggu kehidupan masing-masing.
Istilah "etika" pertama kali diperkenalkan oleh Aristotle. Berbeza dengan Plato, dia percaya bahawa kualiti moral dan etika seseorang tidak terbentuk di dunia lain, tetapi di bawah pengaruh kehidupan sosial yang sebenar. Kebahagiaan boleh dicapai dengan memahami prinsip asas etika. Dalam setiap orang terdapat komponen yang tidak munasabah dan munasabah, mengimbangi fikiran mereka dan perkembangannya memberikan arah yang betul kepada komponen ini. Etika menurut Aristotle ialah pengalaman hidup bermasyarakat.
Titik perubahan ajaran etika, yang ditujukan kepada kehidupan sosial manusia, adalah penampilan karya materialis Yunani kuno Epicurus. Dia menyokong doktrin yang ditujukan kepada lelaki itu sendiri. Beliau menganggap pencapaian kebahagiaan melalui keseronokan badan, ilmu dan kebijaksanaan adalah perkara utama dalam kehidupan. Semua ini, menurut Epicurus, harus seimbang dalam diri seseorang.
Hampir serentak dengan tulisan Epicurus, Stoicism muncul, doktrin yang dikembangkan oleh Seneca dan Marcus Aurelius. Stoik percaya bahawa manusia tidak boleh dipisahkan dari alam semula jadi. Dia tidak dapat mengubah undang-undang alam, dan kebahagiaan semua orang bergantung pada sikap dalaman terhadap apa yang berlaku. Dengan membangunkan dunia dalaman, seseorang boleh datang ke harmoni dengan alam semula jadi dan kebahagiaan.
Kesimpulan
Falsafah Yunani dan Rom Purba mempunyai pengaruh yang menentukan ke atas keseluruhan sejarah falsafah Barat dan sebahagiannya malah dunia sehingga kini. Kami berhutang istilah "falsafah" tepat pada zaman dahulu. Zaman kegemilangan falsafah Yunani kuno jatuh pada abad V-IV. BC e., dan gemanya hilang selama milenium yang lain. Di Byzantium dan negara-negara Islam, pengaruh dominan falsafah Yunani berterusan sepanjang milenium berikutnya; kemudian, semasa Renaissance dan humanisme, dan di Eropah terdapat kebangkitan semula falsafah Yunani, yang membawa kepada pembentukan baru yang kreatif, bermula dari Platonisme dan Aristotelianisme Renaissance dan berakhir dengan pengaruh falsafah Yunani ke atas keseluruhan perkembangan pemikiran falsafah Eropah. .
Ahli falsafah Jerman I.G. Fichte berhujah: “Manusia ditakdirkan untuk hidup dalam masyarakat; dia bukan manusia sepenuhnya dan bercanggah dengan hakikatnya jika dia hidup sebagai seorang pertapa.
Adakah anda bersetuju dengan kenyataan ini? Berikan justifikasi terperinci untuk kedudukan anda.
Saya bersetuju dengan kenyataan ini. Oleh kerana seseorang mesti hidup dalam masyarakat, dan tidak meninggalkannya. Manusia dicipta dengan keperluan untuk berkomunikasi. Ia boleh didedahkan sepenuhnya hanya dalam masyarakat. Hidup sebagai pertapa, dia menguburkan intipatinya. Seorang pertapa bukanlah seorang, dan bukan juga haiwan, malah haiwan hidup berkelompok, berkumpulan, dan lain-lain. Mereka tidak hidup untuk diri mereka sendiri, apatah lagi manusia! Dan secara semula jadi, seseorang sepatutnya berfikir bukan sahaja tentang dirinya sendiri, tetapi juga tentang persekitarannya, kerana dia adalah makhluk paling bijak di planet ini.
Tugasan ujian
1. Pemikir purba ini menganggap "manusia ukuran segala sesuatu":
a) Protagoras
2. Tunjukkan pemikir, yang pada pendapatnya idea kolektif memainkan peranan utama dalam pembangunan masyarakat:
c) E. Durkheim
3. Plato menulis karangannya dalam bentuk:
c) dialog
a) empirisme
5. Keaslian unik mana-mana fenomena, makhluk, orang, di mana ia bertindak sebagai ciri, bertindak sebagai pengimbang kepada umum, tipikal
c) keperibadian.
kesusasteraan
1. Skirbeck G., Guille N. Sejarah Falsafah.
Sumber Internet:
1.www.studfiles.ru/dir/cat10/subj171/file16320/view156439.html
2.www.domowner.ru/5.htm
3. www. pemilik tanah. en/2. htm
Dihoskan di Allbest.ru
Dokumen Serupa
Konsep dan peringkat utama dalam perkembangan falsafah kuno. Kepentingan ajaran falsafah pemikir Yunani kuno dan Rom kuno. Ciri-ciri perkembangan zaman praklasik falsafah purba. Ciri tipologi pemikiran ahli falsafah zaman ini.
abstrak, ditambah 09/19/2013
Peringkat perkembangan dan ciri-ciri falsafah kuno. Sekolah asas dan masalah falsafah Yunani kuno. Ajaran falsafah Aristotle. Falsafah Hellenisme dan Rom Purba. Prinsip falsafah asas sekolah Milesian. Gambar kosmik dunia Plato.
kerja kawalan, ditambah 01/11/2017
Periodisasi falsafah kuno, ciri-ciri peringkat perkembangannya, ciri asal dan kepentingan. Tinjauan ajaran para pemikir terkemuka zaman dahulu dan beberapa ketentuan ajaran mereka. Intipati falsafah Rom kuno, tumpuannya pada keperibadian manusia.
abstrak, ditambah 06/18/2010
Puisi Homer dan Penyair Gnomik. Keadaan sosio-politik-ekonomi yang memihak kepada perkembangan falsafah. Falsafah sebagai penciptaan genius Hellenic. Kemustahilan untuk membuktikan asal usul falsafah dari Timur. Fasa dan zaman falsafah purba.
kerja kawalan, ditambah 19/06/2014
Ciri-ciri perkembangan falsafah kuno. Masalah permulaan di kalangan wakil materialisme, idealisme dan atomisme. Konsep atomistik ahli falsafah purba. Masalah utama asal usul falsafah Yunani. Materialisme dan idealisme falsafah kuno.
abstrak, ditambah 04/18/2010
Ciri-ciri zaman falsafah purba, relativisme para sofis dan idealisme Socrates, idea falsafah Plato dan Aristotle. Asal usul dan keaslian falsafah kuno. Falsafah Hellenisme awal dan Neoplatonisme. Analisis sekolah Socratic utama.
abstrak, ditambah 11/03/2014
Wakil Cemerlang falsafah kuno dan idea asas mereka, dianggap masalah. Kajian tentang permulaan di kalangan wakil materialisme dan idealisme pada zaman dahulu, ciri-ciri tersendiri mereka, kepentingan untuk perkembangan falsafah dan sains secara umum.
kerja kawalan, ditambah 25/10/2009
Peringkat pembangunan dan ciri utama falsafah purba, aliran dan sekolah. Ajaran falsafah yang paling terkenal pada zaman dahulu. Socrates, Plato, Aristotle - wakil falsafah kuno. Ciri-ciri era Helenistik, kepentingan dan kebangkitannya.
abstrak, ditambah 04/24/2009
Kajian tentang konsep dan peringkat utama falsafah kuno. Kompleks idea dan ajaran yang dihasilkan oleh pemikir Yunani dan Rom kuno dari abad ke-7. menjelang 6 c. AD mentaliti kuno. Ahli falsafah Yunani kuno, Rom kuno dan falsafah Hellenistik.
pembentangan, ditambah 02/02/2015
Gambaran umum tentang intipati falsafah kuno. Kepentingan metafizik kosmos. Pandangan A. F. Losev tentang asal usul falsafah kuno. Konsep asas dan kategori fizik dan etika dalam falsafah Stoa Purba. etika. Mengenai status ramalan, mantik, ramalan.
Falsafah Rom purba (dari abad ke-3 SM) berkembang di bawah pengaruh kuat budaya Yunani. Ia diwakili terutamanya oleh tiga arus: Stoicism, Epicureanism dan Skeptisisme. Peranan utama di kalangan mereka dimainkan oleh falsafah Stoic (Seneca Epictetus dan Marcus Aurelius).
Seneca("bapa saudara Kristian") adalah tokoh yang paling menonjol dalam stoisisme Rom. Dia memegang idea bahawa segala-galanya di dunia ini berada dalam kuasa keperluan dan takdir yang tegar. Tuhan sebagai kuasa tertinggi ("minda aktif") memberikan dunia keutuhan, ketertiban dan kemanfaatan. Tuhan adalah tempat bergantung dan meneruskan segala-galanya. Tuhan adalah fitrah, akal, akal dan takdir. Dunia secara literal terikat oleh rantai besi keperluan, atau nasib. Akibatnya, kebebasan manusia hanya boleh terdiri daripada kesedaran tentang keperluan ini dan penyerahan sukarela kepadanya. Tetapi oleh kerana dunia adalah rasional, maka kebebasan juga mesti terdiri daripada subordinasi hanya kepada keperluan rasional. Dalam semua kes lain, kebebasan pasti akan bermakna perhambaan. Ketaatan kepada takdir adalah hak setiap orang jika dia tidak mahu jatuh ke dalam perhambaan. Untuk hidup bahagia bermakna bagi Seneca untuk hidup dalam harmoni dengan dunia luar, dengan patuh mematuhinya.
Kewujudan seseorang sentiasa pendek, sekejap, oleh itu, menurut ahli falsafah, seseorang tidak sepatutnya berusaha untuk matlamat yang meragukan: pengumpulan kekayaan dan memperoleh kuasa dalam masyarakat. Adalah lebih penting untuk memperbaiki jiwa anda, mengatasi ketakutan kematian yang akan datang dan mencari ketenangan. Lebih baik mencari perlindungan di "air terpencil yang tenang" daripada mendedahkan diri kepada "hembusan ombak" dalam lautan kehidupan yang bergelora dan sentiasa resah. Seneca percaya bahawa hubungan dalam masyarakat harus diserap dengan nilai moral. Masyarakat adalah satu keseluruhan, dan ia mesti dikekalkan oleh kasih sayang, belas kasihan dan mengambil berat antara satu sama lain. Seperti dalam dunia secara keseluruhan, adalah mustahil untuk mengubah susunan dalam masyarakat, jadi setiap orang harus memperlakukan satu sama lain sebagai rakan seperjuangan dalam perhambaan paksa. Berdasarkan keadaan ini, Seneca merumuskan "peraturan emas" moral: "Layani mereka yang lebih rendah sebagaimana anda ingin diperlakukan oleh mereka yang lebih tinggi daripada anda." Semua orang sebenarnya adalah hamba takdir. Pada Pada masa yang sama, mereka sama-sama bebas, kerana mereka diberikan untuk membuang jiwa dan pemikirannya. Dalam pengertian ini, penjara bukanlah penghalang bagi seseorang, Seneca secara naif percaya. Kebebasan roh adalah apa yang menarik seseorang kepada yang sebenarnya agung dan kekal."
Epictetus(bekas hamba) menekankan bahawa tugas utama mana-mana falsafah adalah untuk membantu seseorang mengatur hidupnya dengan betul. Hampir mustahil untuk mengubah dunia sekeliling, dan oleh itu ia kekal hanya untuk menjaga hubungan orang antara satu sama lain. Anda harus mematuhi aturan perkara di dunia dan fokus pada keadaan jiwa anda. Menurut Epictetus, penting, pertama sekali, untuk menghormati tuhan-tuhan dan mempercayainya, bukan untuk campur tangan dalam peristiwa semasa, tetapi untuk mematuhi mereka. Dunia ini dicipta oleh Tuhan dan oleh itu munasabah, itulah sebabnya setiap individu hanya boleh wujud untuk kepentingan keseluruhan dan mematuhinya.
Marcus Aurelius(Maharaja Rom), seperti semua Stoik, percaya bahawa kebebasan seseorang hanya terhad oleh ruang pemikirannya. Ini adalah satu-satunya perkara yang ada dalam kuasanya. Tugas utama semua tindakan manusia harus menjadi subordinasi kepada susunan benda kosmik. Manusia hanyalah zarah dari aliran dunia yang tidak berkesudahan. Seluruh hidupnya adalah sekejap, perjuangan dan merantau di bumi asing. Kehidupan adalah asap, dan hanya falsafah yang mampu memberikan seseorang penghiburan dan kedamaian. Jika takdir memerintah, kenapa perlu menolaknya? Manusia adalah fana, hidupnya tidak dapat dibandingkan dengan arus masa yang tidak berkesudahan dan terburu-buru. Dan yang paling lama, dan yang paling banyak hayat yang singkat sama-sama terdedah kepada aliran yang memusnahkan dan kejam ini. Hanya ada satu pilihan yang tinggal: untuk hidup pada masa kini, kerana masa lalu telah dihayati, dan masa depan tidak diketahui.
Epikureanisme diwakili di Rom kuno terutamanya oleh "karya ahli falsafah-penyair Tita Lucretia Kara(puisi "Mengenai Sifat Benda"). Lucretius adalah penyokong konsisten ajaran Democritus dan Epicurus, mempertahankan teori atomistik mereka. Dalam puisinya, dia menulis tentang tuhan-tuhan, tentang jiwa dan sifat-sifatnya, tentang fisiologi manusia dan pengetahuannya tentang dunia. Perkara untuk Lucretius ialah dunia atom yang bergerak. Ia tidak dicipta dan tidak dapat dihancurkan oleh sesiapa sahaja, tidak terhingga dalam masa dan ruang. Atom, sebagai sejenis "bata" dunia, mempunyai saiz dan bentuk yang berbeza, yang menerangkan kepelbagaian dunia. Jiwa manusia juga adalah material "dicipta daripada udara dan haba. Roh, menurut Lucretius, sangat nipis dan mempunyai kelajuan tertinggi.
Mempelajari kehidupan awam, Lucretius mencatatkan kehadiran kemajuan di dalamnya. Oleh itu, beliau menyatakan bahawa dalam keadaan primitif, orang pada dasarnya berada dalam keadaan liar dan belum mempunyai sama ada api atau kediaman. Dari masa ke masa, kumpulan primitif memperoleh tanda-tanda masyarakat. Ia secara beransur-ansur membentuk institusi penting seperti moral dan undang-undang. Walau bagaimanapun, pergantungan manusia kepada kuasa semula jadi dan sosial masih kekal, yang menimbulkan kepercayaan agama. Kejahilan dan ketakutan melahirkan tuhan-tuhan, menekankan ahli falsafah Rom. Untuk menggembirakan orang, mereka mesti dibebaskan dari perasaan takut kepada tuhan, dan pelbagai ilmu (termasuk falsafah) boleh membantu mereka dalam perkara ini.
Falsafah Lucretius, seperti semua Epicureanisme, memberi tumpuan kepada menerangkan dunia dari sudut pandangan akal dan sains semula jadi. Ajaran pencerahan purba ini membawa orang ramai pengetahuan dan keyakinan diri, membantu mereka mengatasi prasangka dan khayalan.
Skeptisisme Rom diwakili oleh beberapa pemikir terkenal. Yang paling terkenal di kalangan mereka ialah Sextus Empiricus, seorang doktor dengan profesionnya. Beliau memberi sumbangan besar kepada kajian sejarah keraguan dan sistematisasinya (karya "Against the Scientists", "Pyrrho's Principles"). Seperti di Yunani, skeptisisme Rom menyatakan krisis masyarakat dan membawa dalam dirinya sendiri tuduhan mengkritik ilmu.
Di Rom kuno, eklektikisme juga berlaku, menyatukan ajaran dan sekolah yang heterogen. Antara pengarangnya menonjolkan Mark Thulius Cicero, seorang yang cemerlang tokoh politik dan pemidato dan ahli falsafah. Dalam karyanya, dia menangani, pertama sekali, isu sosial, komited tradisi terbaik falsafah Yunani. Menurut Cicero, tugas utama falsafah ialah "memupuk jiwa manusia", mengajarnya seni kehidupan yang betul dan membentuk kualiti seorang warganegara. Falsafah adalah kebijaksanaan, pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat, dan oleh itu tiada seorang pun daripada orang bodoh yang boleh menjadi orang yang bahagia.
Masyarakat Rom kuno mempunyai sains dan budaya yang kaya pada zaman itu. Penyair Virgil, Horace dan Ovid mendapat kemasyhuran di seluruh dunia. Di Rom, kompleks seni bina yang megah Colosseum dan Pantheon telah didirikan. Masa itu memberi ahli sejarah terkenal- Joseph Flavius, Pliny the Younger, Tacitus. Pada separuh pertama abad II Masihi. Seorang ahli astronomi, ahli matematik dan ahli falsafah yang cemerlang Claudius Ptolemy tinggal di Rom. Doktor terkenal Galen ("Roman Hippocrates"), pengarang doktrin pergerakan darah dalam tubuh manusia, juga bekerja di Rom.
Falsafah Rom kuno melengkapkan perkembangan pemikiran falsafah dalam era krisis dan keruntuhan pembentukan pemilik hamba. Dalam kedalaman falsafah ini dan pada "serpihannya", prasyarat ideologi untuk kemunculan Kristian awal sebagai agama baru, gambaran dunia sekeliling dan seseorang di dalamnya, telah terbentuk.
SOALAN UNTUK DIKAWAL
1. Apakah proses dan fenomena kehidupan sosial yang "menyuburkan" perkembangan pemikiran falsafah di dunia purba?
2. Apakah yang anda boleh katakan tentang bidang subjek (julat masalah) falsafah kuno? Apa ciri dia?
3. Apakah yang dimaksudkan dengan kosmosentrisme falsafah Yunani kuno?
4. Adakah mungkin untuk bercakap tentang kehadiran dalam falsafah kuno unsur-unsur pengetahuan saintifik tentang manusia?
5. Apakah kepentingan ideologi dan metodologi falsafah Yunani kuno?
LITERATUR BERKAITAN
1. Asmus V.F. falsafah kuno. - ed ke-2. - M., 1976.
2 Falsafah Antik Bogomolov A.S. - M.: Rumah Penerbitan Universiti Negeri Moscow, 1985.
3. Dzhokhadze D.V. Peringkat utama dalam perkembangan falsafah kuno. - M., 1977.
4. Ivanov G R. Sejarah etika Dunia Purba. - L.: LGU, 1980. 5 Cassidy F.Kh. Daripada Mitos kepada Logos (Pembentukan Falsafah Yunani). - M .: Pemikiran, 1972."
6. Kun N.A. Legenda dan mitos Yunani Purba. - M.: Vika-press, Ark-tos, 1992.
7. Losev A F. Sejarah falsafah kuno dalam pembentangan yang ringkas. - M. Thought, 1989.
8. Frolov E D Obor Prometheus. Esei tentang pemikiran sosial kuno. - Edisi ke-2 - L .. Universiti Negeri Leningrad, 1991.
9. Chanyshev A.N. Kursus kuliah tentang falsafah kuno: Proc. elaun untuk falsafah. fak. dan jabatan un-comomrade. - M.: Sekolah siswazah, 1981
FALSAFAH PERTENGAHAN: CIRI-CIRI ASAL, KANDUNGAN
FALSAFAH ROMA
Dari awal abad III SM. e. di rantau Mediterranean, pengaruh Rom meningkat dengan ketara, yang dari republik bandar menjadi kuasa yang kuat. Pada abad II. BC e. dia sudah memiliki sebahagian besar dunia purba. Bandar-bandar tanah besar Greece juga jatuh di bawah pengaruh ekonomi dan politiknya. Oleh itu, penembusan budaya Yunani, sebahagian daripadanya adalah falsafah, bermula di Rom. Budaya dan pendidikan Rom berkembang dalam keadaan yang sama sekali berbeza daripada yang telah berlaku beberapa abad sebelumnya di Greece. Kempen Rom, yang diarahkan ke semua arah dunia yang diketahui pada masa itu (dalam satu pihak, di kawasan tamadun matang dunia purba, dan sebaliknya, di wilayah puak "barbarian"), membentuk luas kerangka pembentukan pemikiran Rom. Sains semula jadi dan teknikal berkembang dengan jayanya, dan sains politik dan undang-undang mencapai perkadaran yang tidak pernah berlaku sebelum ini.
Budaya Rom dicirikan oleh keinginan untuk memperkayakan dirinya dengan yang terbaik yang dihadapi oleh Rom, berusaha untuk menguasai dunia. Oleh itu, adalah logik bahawa falsafah Rom juga terbentuk di bawah pengaruh Yunani yang menentukan, khususnya pemikiran falsafah Hellenistik. abad II SM).
Kira-kira sejak masa itu, tiga aliran falsafah telah berkembang di Rom, yang telah pun terbentuk di Yunani Hellenistik - Stoicism, Epicureanism dan Skeptisisme.
Stoicisme. Stoicisme paling meluas dalam kedua-dua republik dan kemudiannya di Rom empayar. Kadang-kadang ia dianggap satu-satunya hala tuju falsafah yang memperoleh bunyi baru pada zaman Rom. Permulaannya sudah dapat dilihat dalam pengaruh Diogenes dari Seleucia dan Antipater dari Tarsus (yang tiba di Rom dengan kedutaan Athens disebutkan). Peranan penting dalam perkembangan Stoicisme di Rom juga dimainkan oleh wakil-wakil Stoa Panetios Tengah dari Rhodes dan Posidonius, yang bekerja di Rom untuk tempoh yang agak lama. Kebaikan mereka terletak pada fakta bahawa mereka menyumbang kepada penyebaran Stoicisme yang meluas di kalangan kelas menengah dan atas masyarakat Rom. Antara pelajar Panetius adalah personaliti terkenal Rom Purba seperti Scipio the Younger dan Cicero.
Panetius dalam peruntukan utama ajarannya sebahagian besarnya berpegang kepada Stoicisme lama. Jadi, dia mempunyai konsep logo, sama dengan konsep, contohnya, dalam Chrysippus, yang berpegang pada pandangan ontologi yang serupa. Dalam bidang etika, dia agak membawa cita-cita Stoic sage lebih dekat dengan kehidupan praktikal.
Posidonius mempunyai pengaruh yang besar terhadap perkembangan lanjut Stoicisme Rom. Dalam bidang ontologi, beliau mengembangkan masalah falsafah utama ajaran Aristotle, serta isu-isu yang bersempadan dengan sains semula jadi dan kosmologi. Dia menghubungkan pandangan falsafah dan etika asal Stoicisme Yunani dengan unsur-unsur ajaran Plato, dan dalam beberapa kes dengan mistik Pythagoras. (Ini menunjukkan eklektikisme tertentu yang tipikal falsafah Rom pada zaman itu.)
Wakil yang paling menonjol dari stoikisme Rom (kedudukan baru) ialah Seneca, Epictetus dan Marcus Aurelius.
Seneca (c. 4 SM - 65 AD) berasal dari kelas "penunggang kuda", menerima sains semula jadi yang komprehensif, pendidikan undang-undang dan falsafah, dan berjaya diamalkan sebagai peguam untuk tempoh yang agak lama. Kemudian dia menjadi tutor maharaja masa depan Nero, selepas naik takhta dia menerima kedudukan sosial dan penghormatan tertinggi. Pada tahun kedua pemerintahan Nero, dia mendedikasikan kepadanya risalah "On Mercy", di mana dia menggesa Nero, sebagai pemerintah, untuk mengekalkan kesederhanaan dan mematuhi semangat republik.
Apabila prestij dan kekayaan berkembang, Seneca menjadi konflik dengan persekitarannya. Selepas kebakaran pada tahun 64 Masihi. e. kebencian terhadap Seneca di Rom semakin meningkat. Dia meninggalkan bandar dan tinggal di estet berdekatannya. Dituduh menyediakan konspirasi, dia terpaksa membunuh diri.
Warisan Seneca sangat luas. Karya-karyanya yang paling cemerlang termasuk "Surat untuk Lucilius", "Wacana tentang Providence", "Tentang Keteguhan Ahli Falsafah", "Tentang Kemarahan", "Tentang Kehidupan yang Bahagia", "Pada Masa Lapang", "Tentang Kebajikan", dll. Kecuali "Soalan Alam" ("Quastiones naturales"), semua karya beliau ditumpukan kepada masalah etika. Jika pendirian lama menganggap fizik sebagai jiwa, maka falsafah pendirian baru menganggapnya sebagai kawasan bawahan sepenuhnya.
Dalam pandangannya tentang alam semula jadi (serta dalam karyanya yang lain), Seneca, bagaimanapun, pada dasarnya mematuhi ajaran pendirian lama. Ini dimanifestasikan, sebagai contoh, dalam dualisme kebendaan dan bentuk yang berorientasikan materialistik. Fikiran dianggap sebagai prinsip aktif yang memberikan bentuk kepada jirim. Ini jelas mengiktiraf keutamaan jirim. Dia juga memahami jiwa (pneuma) dalam semangat Stoicisme lama, sebagai perkara yang sangat halus, campuran unsur api dan udara.
Dalam epistemologi, Seneca, seperti wakil Stoicisme yang lain, adalah penyokong sensasionalisme kuno. Dia menekankan bahawa akal berasal dari perasaan. Walau bagaimanapun, apabila membuat keputusan mengenai aktiviti jiwa, dia menerima beberapa unsur falsafah Platonik, yang ditunjukkan terutamanya dalam pengiktirafan keabadian jiwa dan pencirian jasmani sebagai "belenggu" jiwa.
Seneca bermula dari fakta bahawa segala-galanya di dunia dan di alam semesta adalah tertakluk kepada kuasa keperluan yang ketat. Ini berikutan daripada konsepnya tentang Tuhan sebagai kuasa yang kekal dan berkuasa yang menguasai fikiran (logos). Seneca menyifatkannya sebagai "kebaikan tertinggi dan kebijaksanaan tertinggi", yang direalisasikan dalam keharmonian dunia dan susunannya yang sesuai.
Tidak seperti stoisisme lama, Seneca (serta semua stoisisme Rom) hampir tidak menangani masalah logik. Pusat dan tumpuan sistemnya ialah etika. Prinsip keharmonian dengan alam terserlah sebagai yang utama (hidup bahagia bermakna hidup mengikut fitrah) dan prinsip tunduk manusia kepada nasib. Persoalan bagaimana menjalani kehidupan dikhaskan kepada risalahnya "Pada singkatnya kehidupan" dan "Pada kehidupan yang bahagia". Mereka diunjurkan sebagai pengalaman peribadi Seneca, dan sikap sosial Rom ketika itu. Kehilangan kebebasan awam dan kemerosotan sifat republik dalam era kuasa empayar membawanya kepada keraguan yang besar tentang masa depan. Kehidupan dibahagikan kepada tiga tempoh: masa lalu, kini dan masa depan. Daripada jumlah ini, yang kita tinggali adalah pendek; yang di mana kita akan hidup adalah diragukan, dan hanya yang di mana kita hidup yang pasti. Hanya dia yang stabil, nasib tidak mempengaruhinya, tetapi tiada siapa yang boleh mengembalikannya juga. Seneca menolak keinginan untuk pengumpulan harta, untuk penghormatan dan kedudukan sekular: “Semakin tinggi seseorang naik, semakin dekat dia kepada kejatuhan. Sangat miskin dan sangat singkat kehidupan orang itu yang, dengan usaha yang besar, memperoleh apa yang mesti dikekalkannya dengan usaha yang lebih besar lagi. Bagaimanapun, dia menggunakan kedudukan sosialnya dan menjadi salah seorang yang paling kaya dan paling berpengaruh di Rom. Apabila musuh-musuhnya menunjukkan fakta bahawa kehidupannya sendiri sangat berbeza dengan cita-cita yang dia nyatakan, dia menjawab mereka dalam risalah "On a Happy Life": "... semua ahli falsafah tidak bercakap tentang bagaimana mereka sendiri hidup, tetapi tentang bagaimana mesti hidup. Saya bercakap tentang kebajikan, tetapi bukan tentang diri saya sendiri, dan saya berjuang melawan dosa, dan itu bermakna melawan dosa saya sendiri: apabila saya mengatasinya, saya akan hidup seperti yang sepatutnya.”
Seneca melihat erti kehidupan dalam mencapai ketenangan fikiran yang mutlak. Salah satu prasyarat utama untuk ini adalah untuk mengatasi ketakutan kematian. Beliau banyak menumpukan ruang untuk isu ini dalam tulisannya. Dalam etika, dia meneruskan baris lama, menekankan konsep manusia sebagai individu yang berusaha untuk kesempurnaan dalam kebaikan.
Kehidupan di mana seseorang menumpukan semua atau sebahagian besar usahanya untuk peningkatan dirinya sendiri, kehidupan di mana dia mengelakkan penyertaan dalam urusan awam dan aktiviti politik, menurut Seneca, adalah yang paling layak. “Lebih baik mencari perlindungan di pelabuhan yang sunyi daripada dibuang secara sukarela ke sana ke mari sepanjang hidup. Fikirkan berapa banyak gelombang yang telah anda dedahkan, berapa banyak ribut yang telah melanda kehidupan peribadi anda, berapa banyak daripadanya yang anda secara tidak sedar telah memanggil diri anda dalam kehidupan awam! Saya tidak bermaksud bahawa anda menenggelamkan hari-hari anda dalam tidur dan kesenangan. Ini bukan apa yang saya panggil kehidupan yang memuaskan. Berusaha untuk mencari tugas yang lebih penting daripada tugas yang telah anda lakukan sehingga sekarang, dan percaya bahawa adalah lebih penting untuk mengetahui skor kehidupan anda sendiri daripada kebaikan bersama yang anda ambil berat sehingga sekarang! Jika anda hidup seperti ini, persekutuan dengan orang bijak, seni halus, cinta dan pencapaian yang baik menanti anda;
mengetahui cara hidup dengan baik dan suatu hari nanti mati dengan baik.” Pandangan etikanya disemai dengan individualisme, yang merupakan reaksi terhadap kehidupan politik yang bergolak di Rom.
Seorang lagi wakil stoisisme Rom yang terkenal - Epictetus (50-138) pada asalnya adalah seorang hamba. Selepas dia dibebaskan, dia mengabdikan dirinya sepenuhnya kepada falsafah. Pada pandangannya terdapat banyak perkara dari pendirian lama, yang mempengaruhinya, dan dari karya Seneca. Dia tidak meninggalkan kerja sendiri. Pemikirannya telah direkodkan oleh pelajarnya Arrian dari Nicomedia dalam risalah "Epictetus' Reasoning" dan "Epictetus' Guide". Epictetus mempertahankan sudut pandangan yang menurut falsafah, sebenarnya, bukan sahaja pengetahuan, tetapi juga aplikasi dalam kehidupan praktikal. Dia bukan seorang pemikir asal, meritnya terutamanya terletak pada mempopularkan falsafah Stoic.
Dalam idea ontologinya dan dalam pandangannya dalam bidang teori pengetahuan, dia meneruskan dari stoisisme Yunani.Karya Chrysippus mempunyai pengaruh yang luar biasa kepadanya. Teras falsafah Epictetus adalah etika, berdasarkan pemahaman Stoik tentang kebajikan dan kehidupan sesuai dengan sifat umum dunia.
Kajian tentang alam (fizik) adalah penting dan berguna bukan kerana alam (dunia sekeliling) boleh diubah berdasarkannya, tetapi kerana, sesuai dengan alam, seseorang dapat menyelaraskan hidupnya.Seseorang tidak seharusnya menginginkan apa yang tidak dapat dikuasainya. : “Jika anda mahu anak-anak anda, isteri anda dan rakan-rakan anda hidup selama-lamanya, maka anda sama ada gila, atau anda mahu perkara yang tidak berada dalam kuasa anda berada dalam kuasa anda dan apa yang asing menjadi milik anda. Dan kerana ia tidak berada dalam kuasa manusia untuk mengubah dunia objektif, masyarakat, seseorang tidak sepatutnya berusaha untuk ini.
Epictetus mengkritik dan mengutuk tatanan sosial ketika itu. Dia menekankan idea persamaan orang, mengutuk perhambaan. Dengan cara ini pandangannya berbeza dengan ajaran Stoik. Motif utama falsafahnya - pasrah kepada realiti yang diberikan - membawa, bagaimanapun, kepada pasif. "Jangan berharap segala-galanya berlaku seperti yang anda mahu, tetapi berharap segala-galanya berlaku seperti yang berlaku, dan anda akan baik-baik saja dalam hidup."
Epictetus menganggap sebab sebagai intipati sebenar manusia. Terima kasih kepadanya, manusia mengambil bahagian dalam susunan umum dunia. Oleh itu, seseorang tidak seharusnya mengambil berat tentang kesejahteraan, keselesaan, dan keseronokan badan secara umum, tetapi hanya tentang jiwanya.
Sama seperti akal menguasai seseorang, begitu juga minda dunia - logos (Tuhan) memerintah di dunia. Dia adalah sumber dan faktor penentu dalam pembangunan dunia. Perkara-perkara, seperti yang dikawal oleh Tuhan, harus mematuhinya. Kebebasan dan kemerdekaan, yang dia berikan sangat penting. Epictetus hanya mengehadkan kebebasan rohani, kebebasan merendah diri dengan realiti.
Etika Epictetus pada asasnya adalah rasionalistik. Dan walaupun ia secara ekspresif ditandai dengan subjektivisme, ia masih melindungi (tidak seperti arus tidak rasional yang sedang dibentuk pada masa itu) kuasa minda manusia.
Pada dasarnya, keseluruhan falsafah Epictetus adalah ungkapan protes pasif kelas sosial yang lebih rendah terhadap tatanan sosial yang sedia ada. Protes ini, bagaimanapun, tidak menemui jalan keluar yang sebenar. Oleh itu, ia menghasilkan panggilan untuk berdamai dengan keadaan sedia ada.
Maharaja Marcus Aurelius Antoninus (121-180) juga tergolong dalam Stoik Rom, yang pada masa pemerintahannya fenomena krisis menjadi lebih sengit. Kelas sosial atasan enggan mengubah apa-apa untuk mengekalkan susunan sosial yang sedia ada. Dalam etika Stoik mereka melihat cara tertentu untuk kelahiran semula moral masyarakat. Maharaja, dalam refleksinya "Untuk dirinya sendiri", menyatakan bahawa "satu-satunya perkara yang ada dalam kuasa manusia ialah pemikirannya." "Lihat isi perut kamu! Di sana, di dalam, terdapat sumber kebaikan, yang mampu mengalahkan tanpa mengering, jika anda sentiasa menggali ke dalamnya. Dia memahami dunia sebagai sentiasa terkini dan boleh berubah. Matlamat utama aspirasi manusia haruslah pencapaian kebajikan, iaitu kepatuhan kepada "hukum alam yang munasabah sesuai dengan fitrah manusia." Marcus Aurelius mengesyorkan: "Pemikiran yang tenang dengan segala yang datang dari luar, dan keadilan dengan segala yang direalisasikan mengikut budi bicara anda sendiri, iaitu, keinginan dan tindakan anda, biarkan mereka dalam tindakan yang umumnya berguna, kerana ini sesuai dengan sifat kamu.”
Marcus Aurelius ialah wakil terakhir Stoicisme purba, dan sebenarnya di sinilah Stoicisme berakhir. Dalam karyanya, kesan mistik tertentu muncul, yang berkait rapat dengan kemerosotan masyarakat Rom. sebahagian besarnya mempengaruhi pembentukan Kristian awal.
Epikureanisme Satu-satunya falsafah materialistik (untuk zamannya, jelas materialistik) di Rom kuno ialah Epicureanisme, yang tahun lepas Republik Rom dan pemerintahan empayar awal. Wakilnya yang paling menonjol ialah Titus Lucretius Carus (c. 95-55 SM), yang menulis puisi falsafah "On Nature", yang juga bernilai karya seni sastera kontemporari.
Lucretius mengenal pasti sepenuhnya pandangannya dengan ajaran Democritus dan Epicurus; yang terakhir dia menganggap ahli falsafah Yunani terbaik. Dalam karyanya, dia dengan mahir menerangkan, membuktikan dan menyebarkan pandangan wakil-wakil awal doktrin atomistik, secara konsisten mempertahankan prinsip asas atomisme kedua-dua dari lawan terdahulu dan kontemporari, memberikan pada masa yang sama tafsiran atomistik yang paling lengkap dan teratur. falsafah. Pada masa yang sama, dalam banyak kes dia mengembangkan dan mendalami pemikiran Democritus dan Epicurus. Lucretius menganggap atom dan kekosongan sebagai satu-satunya perkara yang wujud.
Jirim, pertama sekali, adalah badan utama benda,
kedua, segala sesuatu yang merupakan keseluruhan unsur-unsur yang dinamakan.
Walau bagaimanapun, tiada daya boleh memusnahkan atom,
mereka sentiasa menang dengan ketidakbolehtembusan mereka.
Yang pertama adalah sangat berbeza, watak ganda
mempunyai dua perkara itu, seperti yang dinyatakan di atas,
jirim dan ruang, segala-galanya berlaku di dalamnya;
mereka perlu dalam diri mereka sendiri dan suci.
Di manakah kekosongan, ruang yang dipanggil, meluas,
tidak ada masalah; dan di mana perkara itu terbentang,
tiada kekosongan dan ruang sama sekali.
Badan pertama penuh tanpa kekosongan.
Kedua, dalam perkara yang telah timbul, terdapat kekosongan,
di sebelahnya adalah bahan pepejal.
Dalam bentuk ini, Lucretius menghuraikan doktrin Democritus dan Epicurus tentang atom dan kekosongan, menekankan pada masa yang sama ketidakmampuan jirim seperti itu.
Jika jasad pertama adalah pepejal
dan tanpa rongga, seperti yang telah saya katakan,
mereka pasti kekal abadi.
Dengan ketakterhinggaan dan ketakbolehubahan jirim, iaitu, dengan ketakterhinggaannya dalam masa, ketakterhinggaan jirim di angkasa juga disambungkan.
Alam semesta itu sendiri tidak boleh mengehadkan dirinya;
kebenaran adalah hukum alam; dia ingin bahawa had jirim
membentuk kekosongan, dan jirim - sempadan kekosongan,
kebaikan dari silih berganti ini ialah alam semesta yang tiada penghujungnya.
Atom, menurut Lucretius, adalah wujud dalam gerakan. Dalam menyelesaikan masalah pergerakan, beliau berpegang pada prinsip Epicurus. Dia cuba dalam beberapa cara untuk membenarkan penyimpangan daripada gerakan rectilinear atom.
Inilah yang perlu anda ketahui tentang pergerakan:
jika atom jatuh menegak di angkasa disebabkan oleh
beratnya sendiri, di sini di tempat yang tidak pasti
dan selama-lamanya mereka menyimpang dari jalan
cukup-cukup sahaja sehingga arahnya berbeza sedikit.
Jika penyelewengan ini tidak wujud, semuanya akan jatuh ke dalam
kedalaman kekosongan, turun seperti titisan hujan,
elemen tidak boleh berlanggar dan bersambung,
dan alam semula jadi tidak akan mencipta apa-apa.
Dari sini ia mengikuti bahawa pergerakan parenclitic Epicurean untuk Lucretius adalah sumber zarah. Bersama-sama dengan saiz dan bentuk atom, ia adalah punca kepelbagaian dan kepelbagaian perkara di dunia.
Dia menganggap jiwa sebagai material, gabungan khas udara dan haba. Ia mengalir ke seluruh badan dan dibentuk oleh atom yang paling halus dan terkecil.
Apa yang penting adalah semangat dan apa yang terkandung di dalamnya,
kata-kata saya akan menyenaraikannya sebentar lagi.
Pertama sekali, saya katakan bahawa roh itu sangat halus;
badan yang membentuknya sangat kecil.
Ia membantu untuk memahami dan anda akan memahami bahawa:
tiada apa yang berlaku di dunia secepat ini
sebagai sesuatu yang diwakili dan dibentuk oleh pemikiran itu sendiri.
Dari sini dapat dilihat bahawa roh mempunyai kelajuan yang paling tinggi,
daripada semua yang tersedia untuk mata;
tetapi yang juga mudah alih, memang ia terdiri daripada badan
bulat sempurna dan kecil.
Dengan cara yang sama, dia mempertahankan pandangan atomistik dalam bidang teori pengetahuan, yang juga dikembangkannya dalam banyak arah.
Dalam pemahaman Lucretius tentang teori atomistik seseorang sudah dapat memenuhi garis besar evolusionisme. Beliau berpandangan bahawa segala-galanya organik timbul daripada bukan organik dan spesies organik kompleks berkembang daripada yang paling mudah.
Lucretius cuba menerangkan secara semula jadi tentang kemunculan masyarakat. Dia mengatakan bahawa pada asalnya orang hidup dalam "keadaan separuh ganas", tidak mengetahui api dan kediaman. Hanya perkembangan budaya material membawa kepada fakta bahawa kumpulan manusia secara beransur-ansur berubah menjadi masyarakat. Sememangnya, dia tidak dapat mencapai pemahaman materialistik tentang punca-punca kemunculan dan perkembangan masyarakat manusia. Keinginannya untuk penjelasan "semula jadi" terhad oleh kedua-dua parameter sosial dan epistemologi. Walau bagaimanapun, walaupun ini, pandangannya tentang masyarakat, khususnya, berbanding dengan pendekatan idealistik ketika itu, kemajuan yang ketara. Seperti Epicurus, dia percaya bahawa masyarakat, organisasi sosial (undang-undang, undang-undang) timbul sebagai produk persetujuan bersama orang (teori kontrak):
Jiran kemudian mula bersatu dalam persahabatan,
Tidak mahu lagi memperbaiki kedurhakaan dan permusuhan,
dan kanak-kanak dan jantina perempuan diambil di bawah perlindungan,
menunjukkan gerak isyarat dan bunyi yang janggal,
bahawa semua harus bersimpati kepada yang lemah.
Walaupun persetujuan tidak boleh diterima secara universal,
yang terbaik dan sebahagian besar daripada kontrak itu dipenuhi dengan suci.
Materialisme Lucretius juga mempunyai akibat ateistiknya. Lucretius bukan sahaja mengecualikan tuhan-tuhan dari dunia di mana segala-galanya mempunyai sebab semula jadi, tetapi juga menentang sebarang kepercayaan kepada tuhan. Dia mengkritik konsep kehidupan selepas kematian dan semua mitos agama lain. Menunjukkan bahawa kepercayaan kepada tuhan timbul dengan cara yang benar-benar semula jadi, sebagai hasil ketakutan dan kejahilan sebab-sebab semula jadi. Secara khususnya, beliau menunjukkan asal-usul epistemologi kemunculan idea-idea agama (pendedahan akar sosial agama, tentu saja, mustahil pada zamannya).
Dalam bidang etika, Lucretius secara konsisten mempertahankan prinsip Epicurean tentang kehidupan yang tenang dan bahagia. Ilmu adalah sarana menuju kebahagiaan. Agar seseorang dapat hidup bahagia, dia harus bebas dari ketakutan, khususnya dari rasa takut kepada dewa. Pandangan-pandangan ini dia mempertahankan kedua-dua daripada kritikan Stoik dan skeptikal, dan dari vulgarisasi mereka dalam pemahaman beberapa penyokong Epicureanisme dari kalangan tertinggi masyarakat.
Kesan dan penyebaran sistem falsafah Lucretius yang secara materialistik dan integral secara logik, tidak syak lagi, telah dipermudahkan oleh bentuk persembahan artistik. Puisi "On Nature" bukan sahaja milik ketinggian pemikiran falsafah Rom, tetapi juga karya-karya yang sangat artistik pada zamannya.
Epikureanisme kekal dalam masyarakat Rom untuk jangka masa yang agak lama. Malah pada era Aurelian, sekolah Epicurean adalah antara aliran falsafah yang paling berpengaruh. Namun, apabila pada tahun 313 Masihi. e. Kekristianan menjadi agama rasmi negara, perjuangan yang degil dan kejam bermula terhadap Epicureanisme, dan khususnya menentang idea-idea Lucretius Cara, yang akhirnya membawa kepada penurunan beransur-ansur falsafah ini.
Epikureanisme Rom, khususnya karya Lucretius Cara, menandakan kemuncak kecenderungan materialistik dalam falsafah Rom. Dia menjadi penghubung perantaraan antara materialisme Stoik Yunani kuno dan arus materialistik falsafah zaman moden.
Skeptisisme. Satu lagi aliran falsafah yang penting di Rom purba ialah skeptisisme. miliknya Ketua Perwakilan Aenesidemus dari Knossos (sekitar abad ke-1 SM) dalam pandangannya adalah dekat dengan falsafah Pyrrho. Pengaruh skeptisisme Yunani terhadap pembentukan pemikiran Aenesidemus dibuktikan dengan fakta bahawa dia menumpukan kerja utamanya kepada tafsiran ajaran Pyrrho ("Lapan Buku Penalaran Pyrrhonic").
Aenesidemus melihat dalam keraguan satu cara untuk mengatasi dogmatisme semua aliran falsafah yang sedia ada. Beliau banyak memberi perhatian kepada analisis percanggahan dalam ajaran ahli falsafah lain. Kesimpulan dari pandangan skeptikalnya adalah mustahil untuk membuat sebarang penilaian tentang realiti berdasarkan sensasi langsung. Untuk mengesahkan kesimpulan ini, dia menggunakan formulasi yang dipanggil tropes, yang telah disebutkan.
Lima tropes berikut, yang ditambahkan oleh pengganti Aenesidemus Agrippa, meningkatkan lagi keraguan tentang ketepatan idea-idea sekolah falsafah lain.
Wakil yang paling menonjol dari apa yang dipanggil skeptisisme junior ialah Sextus Empiricus. Ajarannya juga berasal dari skeptisisme Yunani. Ini dibuktikan dengan tajuk salah satu karyanya - "Fundamentals of Pyrrhonism". Dalam karya lain - "Against Dogmatist", "Against Mathematicians" - dia menetapkan metodologi keraguan skeptikal, berdasarkan penilaian kritis terhadap konsep asas pengetahuan ketika itu. Penilaian kritis ditujukan bukan sahaja terhadap konsep falsafah, tetapi juga terhadap konsep matematik, retorik, astronomi, tatabahasa, dan lain-lain. Persoalan kewujudan tuhan tidak terlepas dari pendekatan skeptikalnya, yang membawanya kepada ateisme.
Dalam karyanya, beliau berusaha untuk membuktikan bahawa keraguan adalah falsafah asli yang tidak membenarkan kekeliruan dengan aliran falsafah lain. Sextus Empiricus menunjukkan bahawa skeptisisme berbeza daripada semua aliran falsafah lain, yang masing-masing mengiktiraf intipati tertentu dan mengecualikan yang lain, kerana ia secara serentak mempersoalkan dan mengakui semua intipati.
Skeptisisme Rom adalah ungkapan khusus dari krisis progresif masyarakat Rom. Pencarian dan kajian tentang percanggahan antara pernyataan sistem falsafah terdahulu membawa skeptis kepada kajian luas tentang sejarah falsafah. Dan walaupun tepat ke arah ini bahawa skeptisisme mencipta banyak perkara, secara keseluruhannya ia sudah menjadi falsafah yang telah kehilangan kuasa rohani yang mengangkat pemikiran kuno ke ketinggiannya. Pada dasarnya, skeptisisme mengandungi penolakan yang lebih terang-terangan daripada kritikan metodologi.
Eklektikisme. Secara ketara lebih meluas dan penting daripada di Greece Hellenistik ialah eklektikisme di Rom. Penyokongnya termasuk beberapa personaliti terkenal dalam kehidupan politik dan budaya Rom, baik pada tahun-tahun terakhir Republik Rom dan dalam tempoh pertama empayar. Yang paling terkenal di kalangan mereka ialah ahli politik dan pemidato yang cemerlang Mark Thulius Cicero (106-45 SM), pencipta terminologi falsafah Latin.
Wakil-wakil eklektikisme Rom memiliki pengetahuan yang sangat besar. Dalam beberapa kes mereka adalah ensiklopedia tulen zaman mereka. Gabungan sekolah falsafah yang berbeza mereka tidak sengaja dan tidak berasas, pendekatan konseptual tertentu telah diperkukuh dengan tepat oleh pengetahuan mendalam tentang pandangan individu. Konvergensi teori secara beransur-ansur dengan bidang etika menyatakan keadaan umum dalam falsafah.
Eklektikisme, berkembang berdasarkan falsafah akademik, mencapai sempadan ensiklopedia, meliputi pengetahuan alam semula jadi dan masyarakat. Cicero tergolong dalam, mungkin, arah paling penting eklektikisme Rom, yang berkembang berdasarkan falsafah Stoik.
Eklektikisme "stoik" dalam pembentangan Cicero memfokuskan pada isu sosial, dan khususnya pada etika. Motifnya adalah untuk menggabungkan bahagian-bahagian pelbagai sistem falsafah yang membawa pengetahuan berguna.
Pandangan sosial Cicero mencerminkan kedudukannya sebagai wakil lapisan atas masyarakat Rom semasa Republik. Beliau melihat struktur sosial terbaik dalam gabungan tiga bentuk negara asas: monarki, bangsawan dan demokrasi. Beliau menganggap matlamat negara untuk menyediakan rakyat dengan keselamatan dan penggunaan harta secara percuma. Pandangan teorinya banyak dipengaruhi oleh aktiviti politiknya yang sebenarnya.
Dalam etika, beliau sebahagian besarnya mengamalkan pandangan Stoik, memberi perhatian yang besar kepada masalah kebajikan yang dikemukakan oleh Stoik. Dia menganggap manusia sebagai makhluk yang rasional, yang mempunyai sesuatu ketuhanan itu sendiri. Kebajikan merujuk kepada mengatasi semua kesukaran hidup dengan kemahuan. Falsafah memberikan jasa yang tidak ternilai kepada manusia dalam hal ini. Setiap arahan falsafah datang kepada pencapaian kebajikan dengan cara tersendiri. Oleh itu, Cicero mengesyorkan "menggabungkan" segala-galanya yang merupakan sumbangan sekolah falsafah individu, semua pencapaian mereka menjadi satu keseluruhan. Dengan ini, sebenarnya, dia mempertahankan eklektikismenya.
Neoplatonisme. Krisis progresif masyarakat Rom pada tahun-tahun terakhir republik dan pada tahun-tahun pertama empayar secara semula jadi dicerminkan dalam falsafah. Ketidakpercayaan terhadap perkembangan rasional dunia, secara besar-besaran atau lebih kecil yang ditunjukkan dalam pelbagai arah falsafah, bersama-sama dengan pengaruh agama Kristian yang semakin meningkat, semakin menguatkan tanda-tanda mistik yang berlipat ganda. Arus tidak rasional era ini cuba dalam pelbagai cara untuk menyesuaikan diri dengan perubahan peranan falsafah. Falsafah Neo-Pythagoras, yang mana Apollonius dari Tkana adalah wakil tipikal, cuba mengukuhkan dirinya dengan kembali kepada mistisisme nombor, bersempadan dengan charlatanisme; falsafah Philo dari Alexandria (30-an SM-50) berusaha untuk menggabungkan falsafah Yunani dengan agama Yahudi. Dalam kedua-dua konsep, mistik muncul dalam bentuk tertumpu.
Lebih menarik ialah Neoplatonisme, yang berkembang pada abad III-V AD. e.; semasa abad terakhir Empayar Rom. Ia adalah hala tuju falsafah integral terakhir yang timbul pada zaman purba. Neoplatonisme terbentuk dalam suasana sosial yang sama seperti agama Kristian. Seperti aliran falsafah irasionalisme lain pada zaman dahulu, Neoplatonisme pada tahap tertentu adalah manifestasi penolakan rasionalisme pemikiran falsafah terdahulu. Ia adalah gambaran khusus tentang keputusasaan sosial dan keruntuhan progresif hubungan sosial yang menjadi asas Empayar Rom. Pengasasnya ialah Ammonius Saccas (175-242), dan wakil Plotinus yang paling menonjol (205-270).
Plotinus percaya bahawa asas segala sesuatu yang wujud adalah prinsip ketuhanan yang supersensible, supernatural, dan terlalu munasabah. Semua bentuk kehidupan bergantung kepadanya. Plotinus mengisytiharkan prinsip ini sebagai makhluk mutlak dan mengatakan tentangnya bahawa ia tidak dapat diketahui. "Makhluk ini adalah dan tetap Tuhan, tidak wujud di luarnya, tetapi tepatnya identitinya." Satu-satunya makhluk yang benar ini dapat difahami hanya dengan menembusi ke dalam pusat perenungan murni kepada pemikiran murni, yang menjadi mungkin hanya dengan "penolakan" pemikiran-ekstasi (extasis). Segala sesuatu yang lain yang wujud di dunia ini berasal dari satu-satunya makhluk yang benar ini. Alam semula jadi, menurut Plotinus, dicipta sedemikian rupa sehingga prinsip ketuhanan (cahaya) menembusi materi (kegelapan). Plotinus juga mencipta gradasi kewujudan tertentu daripada luaran (nyata, benar) kepada yang paling rendah, bawahan (tidak sahih). Di bahagian atas gradasi ini berdiri prinsip ketuhanan, kemudian jiwa ketuhanan, dan di bawah semua, alam semula jadi.
Memudahkan sedikit, kita boleh mengatakan bahawa prinsip ketuhanan Plotinus adalah mutlak dan beberapa ubah bentuk dunia idea Plato. Plotinus menumpukan banyak perhatian kepada jiwa. Baginya peralihan tertentu dari ketuhanan kepada material. Jiwa adalah sesuatu yang asing kepada material, jasmani dan luaran berhubung dengan mereka. Pemahaman jiwa sedemikian membezakan pandangan Plotinus daripada pandangan bukan sahaja orang Epicurean, tetapi juga orang Stoik Yunani dan Rom. Menurut Plotinus, jiwa tidak berkaitan secara organik dengan badan. Ia adalah sebahagian daripada jiwa biasa. Jasmani adalah penambat jiwa, hanya layak untuk diatasi. "Plotinus, seolah-olah, menolak badan, sensual dan tidak berminat untuk menjelaskan kewujudannya, tetapi hanya mahu membersihkannya daripadanya, supaya jiwa sejagat dan jiwa kita tidak mengalami kerosakan." Penekanan pada "rohani" (kebaikan) membawanya kepada penindasan sepenuhnya terhadap semua jasmani dan material (kejahatan). Ini mengakibatkan dakwah zuhud. Apabila Plotinus bercakap tentang dunia material dan masuk akal, dia menyifatkannya sebagai makhluk yang tidak sahih, sebagai tidak wujud, "mempunyai sendiri imej tertentu tentang wujud." Dengan sifatnya, makhluk yang tidak sahih tidak mempunyai bentuk, sifat, atau sebarang tanda apa pun. Penyelesaian masalah falsafah utama dalam Plotinus ini juga ditandai dengan etikanya. Prinsip kebaikan dikaitkan dengan satu-satunya yang benar-benar wujud - dengan fikiran atau jiwa ilahi. Sebaliknya, kebalikan dari kebaikan - kejahatan dikaitkan dan dikenal pasti dengan makhluk yang tidak sahih, iaitu dengan dunia yang waras. Daripada kedudukan ini, Plotinus juga meneruskan kepada masalah-masalah teori pengetahuan. Baginya, satu-satunya pengetahuan yang benar adalah pengetahuan tentang makhluk yang benar, iaitu, prinsip ketuhanan. Yang terakhir, tentu saja, tidak dapat difahami oleh kognisi deria, dan juga tidak dapat dikenali dengan cara yang rasional. Satu-satunya cara untuk mendekati prinsip ketuhanan Plotinus menganggap (seperti yang telah disebutkan) ekstasi, yang dicapai hanya dengan usaha rohani - penumpuan mental dan penindasan segala-galanya secara jasmani.
Falsafah Plotinus secara khusus menyatakan keputusasaan dan ketidaklarutan percanggahan, yang menjadi menyeluruh. Ini adalah petanda yang paling ekspresif dari akhir budaya kuno.
Porphyry (c. 232-304) menjadi pelajar langsung Plotinus dan pengganti ajarannya. Dia menunjukkan perhatian yang besar kepada kajian karya Plotinus, menerbitkan dan mengulasnya, menyusun biografi Plotinus. Porfiry juga terlibat dalam kajian masalah logik, seperti yang dibuktikan oleh "Pengenalan kepada kategori Aristotle" beliau, yang menandakan permulaan pertikaian tentang kewujudan sebenar jeneral.
Ajaran mistik Plotinus diteruskan oleh dua sekolah Neoplatonik yang lain. Salah satunya ialah sekolah Syria, pengasas dan wakil yang paling terkenal ialah Iamblichus (akhir ke-3 - permulaan abad ke-4 Masihi). Dari bahagian warisan kreatifnya yang besar, dapat dinilai bahawa, sebagai tambahan kepada pelbagai masalah tradisional falsafah Neoplatonik, dia juga sibuk dengan masalah lain, seperti matematik, astronomi, teori muzik, dll.
Dalam falsafah, dia mengembangkan pemikiran Plotinus mengenai prinsip ketuhanan, fikiran dan jiwa. Di antara intipati Plotinian ini, dia juga membezakan yang lain, yang peralihan.
Yang patut diberi perhatian ialah percubaannya, dalam semangat falsafah Plotinus, untuk menyokong politeisme kuno. Pada masa yang sama dengan prinsip ketuhanan sebagai satu-satunya yang benar-benar wujud, dia mengiktiraf sejumlah dewa lain (12 tuhan syurga, yang bilangannya kemudiannya bertambah menjadi 36 dan seterusnya menjadi 360; kemudian 72 tuhan duniawi dan 42 tuhan alam). Ini pada dasarnya adalah percubaan spekulatif mistik untuk mengekalkan imej kuno dunia dalam menghadapi agama Kristian yang akan datang.
Satu lagi sekolah Neoplatonisme - Athens - diwakili oleh Proclus (412-485). Kerja beliau dalam erti kata tertentu adalah penyiapan dan sistematisasi falsafah Neoplatonik. Dia menerima sepenuhnya falsafah Plotinus, tetapi di samping itu menerbitkan dan mentafsir dialog Plato, dalam ulasan yang dia menyatakan pemerhatian dan kesimpulan asal.
Perlu diingatkan bahawa Proclus memberikan penjelasan dan eksposisi yang paling jelas tentang prinsip triad dialektik, di mana dia membezakan tiga perkara utama pembangunan:
2. Membezakan apa yang telah dicipta dengan apa yang kreatif.
3. Kembalinya yang dicipta kepada pencipta.
Dialektik konseptual Neoplatonisme purba ditandai dengan mistik, yang mencapai puncaknya dalam konsep ini.
Kedua-dua sekolah Neoplatonik memperdalam dan mengembangkan idea asas mistik Plotinus secara sistematik. Falsafah ini, dengan tidak rasionalismenya, kebencian terhadap segala sesuatu yang bersifat jasmani, penekanan pada pertapaan dan doktrin ekstasi, mempunyai kesan yang ketara bukan sahaja pada falsafah Kristian awal, tetapi juga pada pemikiran teologi zaman pertengahan.
Kami mengesan asal usul dan perkembangan falsafah kuno. Di dalamnya, buat pertama kalinya, hampir semua masalah falsafah utama terhablur, idea-idea asas tentang subjek falsafah telah dibentuk, dan, walaupun tidak secara eksplisit, masalah yang dirumuskan oleh F. Engels sebagai persoalan utama falsafah telah dikemukakan. Dalam sistem falsafah purba, materialisme dan idealisme falsafah telah pun dinyatakan, yang sebahagian besarnya mempengaruhi konsep falsafah seterusnya. V. I. Lenin menyatakan bahawa sejarah falsafah sentiasa menjadi medan perjuangan antara dua aliran utama - materialisme dan idealisme. Ketepatan dan, dalam erti kata tertentu, keterusterangan pemikiran falsafah orang Yunani dan Rom purba memungkinkan untuk menyedari dan lebih mudah memahami intipati masalah terpenting yang mengiringi perkembangan falsafah sejak penubuhannya hingga ke hari ini. . Dalam pemikiran falsafah zaman dahulu, dalam bentuk yang lebih jelas daripada yang berlaku kemudian, pertembungan pandangan dunia dan perjuangan diunjurkan.
Kesatuan awal falsafah dan pengetahuan saintifik khusus yang berkembang, pemisahan sistemik mereka sangat jelas menerangkan hubungan antara falsafah dan sains khusus (swasta).
Falsafah meresap seluruh kehidupan rohani masyarakat purba; ia merupakan faktor penting dalam budaya purba. Kekayaan pemikiran falsafah kuno, perumusan masalah dan penyelesaiannya adalah sumber dari mana pemikiran falsafah beribu tahun berikutnya.
Teks ini adalah bahagian pengenalan.11. Falsafah al-Farabi. Falsafah Y. Balasaguni. Karya beliau: "Pengetahuan Yang Diberkati" Abunasyr Mohammed ibn Mohammed Farabi (870-950) adalah salah seorang pemikir terhebat awal zaman pertengahan. Beliau adalah ahli sains-ensiklopedia pelbagai rupa dan salah seorang pengasas Timur
27. Falsafah Kazakh: sejarah dan kemodenan (Abai, Valikhanov, Altynsarin), asal usul sifat, tradisi dan inovasi. Falsafah profesional di Kazakhstan. (Rakhmatullin -
8. Falsafah klasik Jerman dan masalah utamanya. Falsafah Kant: konsep "benda itu sendiri" dan pengetahuan transendental. The Antinomies of Pure Reason Falsafah klasik Jerman dianggap sebagai peringkat bebas dalam perkembangan falsafah, kerana
15. Falsafah analisis abad kedua puluh. Program falsafah neopositivisme dan krisisnya. "Postpositivism" dan falsafah sains Falsafah analitikal (Moore, Russell, Wittgenstein) telah dibentuk pada abad ke-20 dan melihat tugas falsafah bukan dalam sintesis
§ 1. Falsafah sosial dan falsafah sejarah Falsafah sosial akhir abad XX. boleh mendakwa asal usul bangsawan: nenek moyangnya ialah falsafah sejarah klasik. Namun, hubungan antara mereka terputus. Mereka dipisahkan oleh seluruh era, di mana terdapat
II. BAYI ROMAN perkhidmatan ketenteraan, dan dengan itu sinonim dengan tentera. Kemudian, apabila saiz wilayah Rom dan kekuatan musuh Republik menuntut lebih besar
1. Falsafah antara agama dan sains. Perjuangan falsafah dan agama. Falsafah dan Masyarakat Sungguh tragis kedudukan ahli falsafah. Hampir tiada siapa yang menyukainya. Sepanjang sejarah budaya, permusuhan terhadap falsafah didedahkan, dan, lebih-lebih lagi, dari sisi yang paling pelbagai. Falsafah
2. Falsafah peribadi dan tidak peribadi, subjektif dan objektif. Antropologi dalam falsafah. Falsafah dan Kehidupan Kierkegaard terutamanya menegaskan tentang peribadi, sifat subjektif falsafah, mengenai kehadiran penting ahli falsafah dalam semua falsafah. Dia membezakan perkara ini
Bab XXIX. EMPAYAR ROMA DAN HUBUNGANNYA DENGAN KEBUDAYAAN Empayar Rom mempengaruhi sejarah budaya dalam pelbagai cara, lebih kurang bebas.Pertama: pengaruh langsung Rom terhadap pemikiran Helenistik; ia tidak begitu penting atau mendalam. Kedua:
7. ATHENS DAN SPARTAN DI GREECE DALAM PARADIGMA ILMU HIPERBOREA. EMPAYAR ROMA ATAU ORBIS TERRARUM, PEMILIK MUTLAK ASAS DAN PENGETAHUAN STRATEGIK HIPERBOREA DI DUNIA Kembali kepada kajian fakta sejarah, kita mesti ingat bahawa kita sedang menganalisis kognitif.
10. KRISTIAN SEMITIK LUNAR DALAM SEJARAH DAN PENENTANGAN HIPERBOREA. Empayar ROM DAN STRATEGI MAHARAJA EMPAYAR ROMAN SUCI NEGARA JERMAN Tempoh sejarah ini, permulaan Zaman Pertengahan, dalam sejarah akademik juga dipanggil Zaman Gelap atau
FALSAFAH MASA BARU DAN PENCERAHAN, KLASIK JERMAN
Di Rom kuno, ahli falsafah sentiasa sangat dipengaruhi oleh tradisi Yunani. Walaupun semua idea falsafah kuno ditanggapi oleh orang Eropah atas sebab tertentu dalam transkripsi Rom.
Secara umum, sejarah Empayar Rom adalah "perjuangan semua terhadap semua", sama ada hamba dan pemilik hamba, atau patrician dan plebeian, atau maharaja dan republik. Lebih-lebih lagi, semua ini berlaku dengan latar belakang sejenis pengembangan ketenteraan-politik luaran yang berterusan, serta terhadap latar belakang perjuangan menentang pencerobohan barbar. Itulah sebabnya masalah falsafah umum di sini memudar ke latar belakang, sama seperti pemikiran falsafah China kuno. Itulah sebabnya perhimpunan seluruh masyarakat Rom yang bertindak sebagai keutamaan.
Falsafah Rom purba, seperti falsafah Hellenisme, terutamanya bersifat etika. Ia secara langsung mempengaruhi kehidupan politik masyarakat. Di pusat perhatiannya adalah masalah untuk mendamaikan kepentingan pelbagai kumpulan, serta pencapaian kebaikan tertinggi, apatah lagi perkembangan peraturan hidup dan sebagainya. Dalam semua keadaan ini, falsafah yang dipanggil "Stoics" menerima pengedaran dan pengaruh terbesar. Mereka mengembangkan persoalan tentang hak dan kewajipan individu, serta sifat hubungan antara individu dan negara, menambah norma undang-undang dan moral kepada kesimpulan mereka, sementara kumpulan Rom berusaha untuk menyumbang bukan sahaja kepada pendidikan pahlawan yang berdisiplin, tetapi juga, sudah tentu. warganegara. Wakil terbesar sekolah Stoik ialah Seneca, yang hidup dari 5 SM hingga 65 AD. Seneca bukan sahaja seorang pemikir dan negarawan, dia juga seorang mentor kepada maharaja Nero sendiri. Dialah yang mengesyorkan kepada maharaja supaya sikap sederhana dan semangat republik harus diikuti dalam pemerintahannya. Terima kasih kepada ini, Seneca mencapai bahawa dia "diperintahkan untuk mati", jadi dia, mengikuti sepenuhnya semua prinsip falsafahnya, dikelilingi oleh pengagumnya, membuka uratnya.
Pada masa yang sama, menurut Seneca, tugas paling penting untuk menjadi seseorang ialah pencapaian kebajikan. Tetapi kajian falsafah bukan sahaja kajian teori, ia juga merupakan latihan sebenar kebajikan. Seneca yakin bahawa falsafah bukan dalam kata-kata, tetapi dalam perbuatan, kerana ia membentuk dan membentuk semangat, mengatur kehidupan, mengawal tindakan, dan juga menunjukkan apa yang patut dan tidak patut dilakukan.
Sehingga baru-baru ini, terdapat pendapat sedemikian bahawa ahli falsafah Rom kuno adalah eklektik dan tidak berdikari. Tetapi sebenarnya tidak begitu. Jika kita mengimbas kembali puisi Lucretius Cara "On the Nature of Things", yang ditulis sekitar 99-55 SM, serta keseluruhan baris pemikir cemerlang lain sudah memadai.
Ambil Cicero yang sama, yang hidup pada 106-43 SM. Ini adalah penceramah dan ahli politik yang tiada tandingan. Dalam tulisannya, dia berhujah dengan pelbagai idea ahli falsafah purba yang terhebat. Sebagai contoh, dia jelas bersimpati dengan idea-idea Plato, bagaimanapun, dia secara tajam menentang keadaannya yang tidak benar dan "fiksyen". Dia juga menyindir Stoicism dan Epicureanism. Pada contoh karya falsafah Cicero, tesis tentang sikap acuh tak acuh orang Rom praktikal terhadap falsafah abstrak disangkal.
Falsafah, yang dibentuk pada era Antikuiti, selama lebih daripada satu milenium disimpan dan diperbanyakkan pengetahuan teori, dan juga berfungsi sebagai pengawal selia kehidupan sosial. Beliau menjelaskan undang-undang masyarakat dan alam semula jadi, sekali gus mewujudkan prasyarat untuk perkembangan selanjutnya pengetahuan falsafah. Walau bagaimanapun, setelah agama Kristian mula tersebar di wilayah Empayar Rom, falsafah kuno mengalami semakan yang agak serius.
Lelaki Rom Kuno
Kumpulan OPI - 13
Pelajar Kozhevnikov A.O.
Guru Rukoleeva R.T.
Yekaterinburg
pengenalan. 3
Falsafah Rom kuno. empat
Stoicisme. empat
Skeptisisme. lapan
Cita-cita warganegara Rom. 9
Kesimpulan. 12
Untuk nota. 13
Rujukan.. 14
pengenalan
Rom Purba - kata-kata ini dikaitkan dengan kuasa ketenteraan dan ekonomi, undang-undang yang ketat, seni ahli politik, karya agung sastera dan pembinaan monumental.
Orang Rom meninggalkan banyak buku tentang empayar mereka dan kehidupan rakyat mereka. Pengarang Rom kuno menunjukkan dunia seperti yang mereka lihat, membawa perasaan dan idea peribadi ke dalam karya mereka.
Budaya dan pendidikan Rom berkembang dalam keadaan yang sama sekali berbeza daripada yang telah berlaku beberapa abad sebelumnya di Greece. Kempen Rom yang diarahkan ke semua arah dunia yang diketahui ketika itu (dalam satu pihak, di kawasan tamadun matang, dan di sisi lain, di wilayah puak "barbar") membentuk rangka kerja yang luas untuk pembentukan Rom berfikir.
Berjaya membangunkan sains semula jadi, teknikal, perubatan, politik dan undang-undang, yang menjadi asas kepada dunia moden.
Sejarah Rom terus menarik dan penting juga kerana ia adalah pengajaran yang dipelajari oleh pemimpin dan ahli falsafah moden. Daripada sejarah Rom, kita belajar tentang banyak kualiti peribadi yang patut dicontohi, serta contoh tindakan dan sikap yang orang ingin elakkan.
Falsafah Rom kuno
Dari awal abad III SM. di rantau Mediterranean, pengaruh Rom meningkat dengan ketara, yang dari republik bandar menjadi kuasa yang kuat. Pada abad II SM. dia sudah memiliki sebahagian besar dunia purba.Pada tahun 146 SM. bandar-bandar benua Greece jatuh di bawah pengaruh Rom. Oleh itu, penembusan budaya Yunani, sebahagian daripadanya adalah falsafah, bermula di Rom. Oleh itu, falsafah Rom terbentuk di bawah pengaruh Yunani, khususnya Hellenistik, pemikiran falsafah tiga aliran - Stoicism, Epicureanism dan Skeptisisme.
Stoicisme
Semasa Empayar Rom, ajaran Stoik bertukar menjadi sejenis agama untuk rakyat, dan seluruh empayar. Kadang-kadang ia dianggap satu-satunya hala tuju falsafah yang memperoleh bunyi baru pada zaman Rom.
Permulaannya sudah dapat dilihat dalam pengaruh Deogenes dan Antipater, yang tiba di Rom dengan kedutaan Athens. Peranan yang terkenal dalam perkembangan Stoicisme di Rom dimainkan oleh Panepius dan Posidonius, yang bekerja di Rom untuk tempoh yang agak lama. Kebaikan mereka terletak pada fakta bahawa mereka menyumbang kepada penyebaran Stoicisme yang meluas di kalangan kelas menengah dan atas masyarakat Rom. Perwakilan Stoicisme Rom yang paling menonjol ialah Seneca, Epictetus, dan Marcus Aurelius.
Seneca berasal dari ladang "penunggang kuda", menerima pendidikan sains semula jadi, undang-undang dan falsafah, tempoh yang agak lama terlibat dalam amalan undang-undang. Kemudian dia menjadi tutor kepada Maharaja Nero masa depan. Epictetus pada asalnya adalah seorang hamba. Selepas dia dibebaskan, dia mengabdikan dirinya sepenuhnya kepada falsafah. Marcus Aurelius - maharaja Rom dari dinasti Antonin - wakil terakhir stoicisme kuno.
Pada akhir abad ke-4 SM. di Greece, stoicisme terbentuk, yang menjadi salah satu gerakan falsafah yang paling biasa. Pengasasnya ialah Zeno. Di Athens, dia berkenalan dengan falsafah pasca-Socratic dan pada 300 SM. mengasaskan sekolahnya sendiri.
Zeno adalah orang pertama yang mengisytiharkan tentang risalah "On Human Nature" bahawa matlamat utamanya adalah "untuk hidup mengikut alam semula jadi, dan ini adalah sama seperti untuk hidup mengikut kebajikan." Dengan cara ini, beliau memberikan falsafah Stoik orientasi utama. Dari Zeno juga muncul usaha untuk menggabungkan tiga bahagian falsafah (logik, fizik dan etika) ke dalam satu sistem keseluruhan. Perbandingan falsafah mereka dengan kebun terkenal: logik sepadan dengan pagar yang melindunginya, fizik adalah pokok yang sedang tumbuh, dan etika adalah buahnya.
Stoik mencirikan falsafah sebagai "sebuah latihan dalam kebijaksanaan." Alat falsafah, bahagian utamanya, mereka menganggap logik. Ia mengajar untuk mengendalikan konsep, membentuk pertimbangan dan kesimpulan. Tanpanya, fizik mahupun etika tidak dapat difahami.
Asas pengetahuan, menurut pandangan mereka, adalah persepsi pancaindera, yang disebabkan oleh perkara-perkara tertentu, tunggal. Umum hanya wujud melalui individu.
Pusat dan pembawa ilmu, menurut falsafah Stoik, adalah jiwa. Ia difahami sebagai sesuatu jasmani, material. Kadang-kadang ia dirujuk sebagai pneuma (gabungan udara dan api). Bahagian tengahnya, di mana keupayaan untuk berfikir disetempat, dipanggil akal oleh Stoik. Akal menghubungkan seseorang dengan seluruh dunia. Minda individu adalah sebahagian daripada minda dunia.
Stoik mengiktiraf dua prinsip asas: prinsip material (material), yang dianggap sebagai yang utama, dan prinsip rohani - logos (Tuhan), yang menembusi semua jirim dan membentuk perkara tunggal yang spesifik. Sama seperti fikiran memerintah seseorang, begitu juga di dunia minda dunia adalah logos (Tuhan). Dia adalah sumber dan faktor penentu dalam pembangunan dunia. Perkara-perkara, seperti yang dikawal oleh Tuhan, harus mematuhinya. Perkara dan peristiwa berulang selepas setiap penyalaan berkala dan penyucian kosmos.
Falsafah Stoik meletakkan kebajikan di puncak usaha manusia. Kebajikan, menurut mereka, adalah satu-satunya kebaikan. Dalam pemahaman Stoics, "kebajikan boleh menjadi penyempurnaan mudah apa sahaja, mental atau fizikal." Kebajikan bermaksud hidup selaras dengan akal.
Stoik mengiktiraf empat kebaikan asas: rasional, kesederhanaan, keadilan, dan keberanian. Empat pertentangan ditambah kepada empat kebaikan asas: rasional - tidak munasabah, kesederhanaan - pesta pora, keadilan - ketidakadilan, dan keberanian - pengecut. Terdapat perbezaan yang jelas antara kebaikan dan kejahatan, antara kebajikan dan dosa.
Segala-galanya diklasifikasikan oleh Stoik sebagai perkara acuh tak acuh. Manusia tidak boleh mempengaruhi sesuatu, tetapi dia boleh "bangkit" di atasnya. Dalam kedudukan ini, detik "peletakan jawatan kepada takdir" dimanifestasikan. Manusia mesti mematuhi perintah kosmik, dia tidak boleh menginginkan apa yang tidak ada dalam kuasanya.
"Jika anda mahu anak-anak anda, isteri anda dan rakan-rakan anda hidup secara kekal, maka anda sama ada gila, atau anda mahu perkara yang tidak berada dalam kuasa anda berada dalam kuasa anda dan apa yang asing adalah milik anda. Jangan berharap segala-galanya berlaku seperti yang anda mahu, tetapi berharap segala-galanya berlaku seperti yang berlaku, dan semuanya akan baik-baik saja untuk anda dalam hidup.
Cita-cita Stoik yang ideal adalah kedamaian, atau sekurang-kurangnya kesabaran tanpa suara. Erti kehidupan adalah untuk mencapai ketenangan jiwa yang mutlak. Kehidupan di mana seseorang menumpukan semua atau sebahagian besar usahanya untuk peningkatan dirinya sendiri, kehidupan di mana dia mengelakkan penyertaan dalam urusan awam dan aktiviti politik, adalah yang paling layak.
"Saya hanya ingin memberi amaran kepada anda tentang satu perkara: jangan bertindak seperti mereka yang tidak mahu menjadi lebih baik, tetapi hanya untuk dilihat, dan jangan membuat apa-apa yang mencolok dalam pakaian atau gaya hidup anda. Elakkan daripada kelihatan tidak kemas, dengan kepala yang tidak dicukur dan janggut yang tidak dicukur, memamerkan kebencian terhadap perak, membuat tempat tidur di atas tanah yang kosong - dalam satu perkataan, semua yang dilakukan demi kepuasan yang sesat dari kesombongan sendiri. Lagipun, nama falsafah menyebabkan cukup kebencian, walaupun anda hidup bertentangan dengan adat manusia. Biarlah kita berbeza dari dalam dalam segala-galanya - dari luar kita tidak sepatutnya berbeza dengan orang.
Ia adalah falsafah Stoik yang paling mencerminkan "masanya". Ini adalah falsafah "penolakan secara sedar", pasrah secara sedar kepada takdir. Ia mengalihkan perhatian dari dunia luar, dari masyarakat kepada dunia dalaman seseorang. Hanya dalam dirinya sendiri seseorang boleh mencari sokongan utama dan satu-satunya.
"Lihat isi perut kamu! Di sana, di dalam, ada sumber kebaikan, yang mampu mengalahkan tanpa mengering, jika anda sentiasa menggali ke dalamnya.
Marcus Aurelius
Skeptisisme
Pada akhir abad ke-4 SM. dalam falsafah Yunani, arah falsafah lain, kurang biasa daripada yang sebelumnya, sedang dibentuk - stoisisme. Pengasasnya ialah Pyrrho.
Dalam era Helenistik, prinsip-prinsipnya dibentuk, kerana keraguan ditentukan bukan oleh garis panduan metodologi dalam ketidakmungkinan pengetahuan lebih lanjut, tetapi oleh penolakan peluang untuk mencapai kebenaran. Skeptisisme menafikan kebenaran sebarang pengetahuan. Dan keengganan ini menjadi asas pengajaran.
Pencapaian kebahagiaan, menurut Pyrrho, bermaksud pencapaian ataraxia (ketenangan, ketenangan, ketenangan). Keadaan ini adalah hasil daripada menjawab tiga soalan. Pertama: "Apa yang diperbuat daripada benda?" Ia adalah mustahil untuk menjawab kerana tiada perkara yang "ia adalah lebih daripada yang lain." Kedua: "Bagaimanakah perasaan kita tentang perkara-perkara ini?" Berdasarkan jawapan sebelum ini, satu-satunya sikap bermaruah terhadap sesuatu dianggap sebagai "menahan diri daripada sebarang penghakiman." Ketiga: "Apa guna yang kita dapat daripada sikap ini terhadap sesuatu?" Jika kita menjauhkan diri dari semua pertimbangan perkara, maka kita akan mencapai keamanan yang stabil dan tidak tergoyahkan. Di sinilah orang yang ragu-ragu melihat tahap kebahagiaan yang paling tinggi.
Wakil ketua skeptisisme di Rom ialah Sextus Empiricus. Beliau menggariskan metodologi keraguan skeptikal, berdasarkan penilaian kritikal terhadap konsep asas pengetahuan ketika itu. Penilaian kritis ditujukan bukan sahaja terhadap konsep falsafah, tetapi juga terhadap konsep matematik, retorik, astronomi, tatabahasa dan banyak lagi sains lain. Pendekatan skeptikalnya tidak terlepas daripada persoalan kewujudan tuhan, yang membawanya kepada ateisme. Pada dasarnya, skeptisisme mengandungi penolakan yang lebih terang-terangan daripada kritikan metodologi.
Skeptisisme Rom adalah ungkapan khusus masyarakat Rom yang progresif. Pencarian dan kajian tentang percanggahan antara pernyataan sistem falsafah terdahulu membawa skeptis kepada kajian luas tentang sejarah falsafah. Dan walaupun ke arah inilah skeptisisme mencipta banyak nilai, secara keseluruhannya ia sudah menjadi falsafah yang telah kehilangan kuasa rohani yang mengangkat pemikiran kuno ke tahap yang tinggi.
