बर्द्याएवच्या मते, जगाचे मूलभूत तत्त्व आहे. बर्द्याएव निकोले अलेक्झांड्रोविच

त्याच्या केंद्रस्थानी, बर्द्याएवचे तत्त्वज्ञान द्वैतवादी आहे आणि त्यात विरुद्ध तत्त्वे समाविष्ट आहेत: आत्मा आणि निसर्ग, स्वातंत्र्य आणि दृढनिश्चय, विषय आणि वस्तू, व्यक्तिमत्व आणि समाज. देवाचे राज्य आणि सीझरचे राज्य. बर्द्याएवचे संपूर्ण तात्विक मानवशास्त्र या द्वैतवादावर आधारित आहे.

मनुष्यामध्ये आणि मनुष्याद्वारे स्वतःला प्रकट आणि प्रकट करते. तो एक सूक्ष्म जग आणि मायक्रोथिओस आहे, जो देवाच्या प्रतिमेत आणि प्रतिरूपात निर्माण झाला आहे आणि म्हणूनच तो एक अनंत, मुक्त आणि सर्जनशील प्राणी आहे. पण त्याच वेळी तो एक नैसर्गिक आणि मर्यादित प्राणी आहे. मनुष्य, म्हणून, दोन जगांचा छेदनबिंदू आहे - उच्च आणि निम्न.

त्याची एक बाजू स्वातंत्र्य, सर्जनशीलता, व्यक्तिमत्व, देव यांच्याशी जोडलेली आहे.

दुसरी बाजू गरज, निसर्ग, पदार्थ यांची आहे. या आधारावर, बर्द्याएव "व्यक्तिमत्व" आणि "व्यक्ती" या संकल्पनांमध्ये फरक करतात: "व्यक्तिमत्व व्यक्तीपासून वेगळे केले पाहिजे," ते लिहितात. - व्यक्तिमत्व हा अध्यात्मिक-धार्मिक श्रेणी आहे, तर व्यक्ती ही नैसर्गिक-जैविक श्रेणी आहे. व्यक्ती हा निसर्गाचा आणि समाजाचा भाग आहे” बर्द्याएव एन.ए. माझे तात्विक विश्वदृष्टी//एन. रशियन तत्त्वज्ञानाबद्दल बर्दयाएव: 2 भागांमध्ये. भाग 1. पी. 21.. मनुष्य सुरुवातीला स्वातंत्र्यामध्ये अंतर्भूत आहे, जो "खाली किंवा वरून" निर्धारित केला जात नाही. या स्वातंत्र्याच्या बाजूने, जे जगातील सर्जनशीलतेची शक्यता स्पष्ट करते, एक व्यक्ती एक व्यक्ती म्हणून कार्य करते.

मनुष्याचा दुहेरी स्वभाव या वस्तुस्थितीमध्ये देखील व्यक्त केला जातो की "तो मर्यादित स्वरूपात अनंत आहे, अनंत आणि मर्यादित यांचे संश्लेषण आहे" बर्दयेव एन.ए. रशियाचे नशीब. एम., 1990. पी. 239.. अनंत हा मनुष्याच्या दैवी बाजूशी, परिमितता - त्याच्या नैसर्गिक बाजूशी संबंधित आहे. त्याच वेळी, देव स्वत: त्याला नैसर्गिक शक्ती म्हणून नव्हे तर जगाचा अर्थ आणि सत्य, आत्मा आणि स्वातंत्र्य म्हणून समजतो. म्हणून, मनुष्य स्वतःहून, देवाशिवाय, स्वयंपूर्ण अस्तित्व नाही. जर देव नसेल तर अर्थ नाही आणि उच्च सत्य आणि हेतू नाही. जर माणूस देव असेल तर ही सर्वात हताश आणि क्षुल्लक गोष्ट आहे.

अशाप्रकारे, बर्द्याएव अशा मानवतावादाचा विरोध करतात, जे देवाचा नकार आणि मनुष्याच्या आत्म-देवत्वात बदलते, कारण या प्रकरणात मनुष्याची प्रतिमा विस्कळीत होते आणि मानवतावाद त्याच्या विरुद्ध बनतो, उदाहरणार्थ, नित्शेच्या बाबतीत. . जर एखाद्या व्यक्तीने देवाची जागा घेतली तर लोक "मनुष्यपूजेचा" मार्ग स्वीकारू शकतात. दुसऱ्‍या बाजूला, देव-पुरुषाच्या बाहेर देवाची पुष्टी “मूर्तीपूजेचा एक प्रकार आहे.”

जर देव नसेल तर मृत्यूवर विजय नाही, सर्व काही निरर्थक आणि मूर्खपणाचे आहे. बर्द्याएवच्या मते, मनुष्याचा दुहेरी स्वभाव, शाश्वत विरोधाभास आणि मानवी अस्तित्वाच्या संपूर्ण शोकांतिकेला जन्म देतो: एक आध्यात्मिक प्राणी म्हणून, माणूस स्वतंत्र आहे, परंतु एक नैसर्गिक, सामाजिक आणि राज्य प्राणी म्हणून, तो आवश्यकतेच्या अधीन आहे आणि तो खंडित करू शकत नाही. त्याच्या चौकटीच्या बाहेर. स्वातंत्र्य आणि गरज यांच्यातील दुःखद संघर्ष आणि विरोधाभास, “आत्म्याचे राज्य” आणि “सीझरचे राज्य” या जगात अघुलनशील आहेत. या समस्येचे निराकरण मानवी द्वैतवादावर मात करण्याशी संबंधित आहे, जे केवळ eschatologically शक्य आहे, म्हणजेच केवळ "देवाच्या राज्यात" प्राप्त केले जाऊ शकते.

तत्त्ववेत्त्यासाठी सर्वात महत्त्वाची समस्या म्हणजे सर्जनशीलतेची समस्या. सर्जनशीलता हा माणसाचा मुख्य उद्देश आहे आणि आम्ही बोलत आहोततात्विक अर्थाने सर्जनशीलतेबद्दल - "शांतता" बद्दल, ज्याला संस्कृती, विज्ञान, कला इत्यादींमध्ये त्याचे "वस्तु" सापडते. त्याच वेळी, सर्जनशीलतेचा एक महत्त्वपूर्ण विरोधाभास प्रकट होतो. सर्जनशीलतेच्या कृतीत, एक व्यक्ती मुक्त आहे, तो परकेपणावर मात करतो, "निचला" जग - नैसर्गिक आणि सामाजिक, जो खरा प्राणी नाही, ज्याला तो "वस्तु" म्हणतो. परंतु सर्जनशीलतेच्या परिणामी, एखादी व्यक्ती पुन्हा "वस्तूकरण" च्या क्षेत्राकडे परत येते, जी नेहमीच "वैयक्तिकताविरोधी" असते, एखाद्या व्यक्तीला वैयक्तिकृत करते आणि गुलामाचे मानसशास्त्र तयार करते. या संदर्भात, हे लक्षात घेतले पाहिजे की बर्द्याएव यांना धर्मशास्त्रात गुलामगिरी देखील आढळते, जी देवाला “प्रभु” मानते आणि त्याद्वारे मनुष्याचा अपमान करते. त्याच्या मते, गुरु आणि गुलाम यांच्यातील संबंध, सामाजिक जीवनातून घेतलेले, देव आणि मनुष्य यांच्यातील नातेसंबंधात हस्तांतरित केले गेले.

बर्द्याएवचे सामाजिक तत्वज्ञान आणि व्यक्ती आणि समाज यांच्यातील संबंधांबद्दलची त्यांची समज देखील तत्वज्ञानाच्या मानववंशशास्त्राशी जोडलेली आहे. समाज म्हणजे मानवी नातेसंबंधांचे वस्तुस्थिती, मानवी आत्मा आणि स्वातंत्र्यापासून परके वास्तव. शिवाय, त्याच्या अस्तित्वाच्या तत्त्वज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून, "समाज हा व्यक्तीचा भाग आहे, त्याची सामाजिक बाजू आहे," आणि व्यक्ती समाजाचा भाग नाही. वस्तुनिष्ठ समाज व्यक्तीला दडपून टाकतो आणि लोकांमध्ये मतभेद निर्माण होतात. अशा समाजात दळणवळण असते, पण संवाद नसतो, व्यक्ती केवळ एक कार्य म्हणून अस्तित्वात असते, सामान्य अलिप्तता, तंत्रज्ञानाची शक्ती आणि राज्य प्रबळ असते. या संदर्भात, ते लिहितात: “सर्वोच्च प्रकारचा समाज हा असा समाज आहे ज्यामध्ये व्यक्तिमत्त्वाचे तत्त्व आणि समुदायाचे तत्त्व (Gemeinschaft) एकत्र केले जाते. या प्रकारच्या समाजाला व्यक्तिवादी समाजवाद म्हटले जाऊ शकते” बर्द्याएव एन.ए. माझे तात्विक विश्वदृष्टी//एन. रशियन तत्वज्ञान बद्दल बर्द्याएव. भाग 1. पी. 23.. अशा समाजात, प्रत्येक व्यक्तीला निरपेक्ष मूल्य आहे म्हणून ओळखले जाते.

म्हणून, बर्द्याएव एकाकी व्यक्तीवादाच्या विरोधात आणि यांत्रिक सामूहिकतेच्या विरोधात, समुदाय आणि सामंजस्यासाठी दोन्ही बाजूंनी उभे आहेत. त्यांच्या मते, "व्यक्तीचे कुलीन, गुणात्मक तत्त्व आणि न्यायाचे लोकशाही, समाजवादी तत्त्व आणि लोकांच्या बंधुत्वाच्या सहकार्याच्या संश्लेषणासाठी प्रयत्न करणे आवश्यक आहे." तिथेच. पृ. २४.

अशा आधारावर समाजाच्या सामाजिक पुनर्रचनेसाठी, बर्दयेवच्या मते, सर्वप्रथम, तांत्रिक पुनर्रचना नसून आध्यात्मिक पुनरुज्जीवन आवश्यक आहे. रशियासाठी, ते "रशियन कल्पना" च्या पुष्टीकरणाशी संबंधित आहे, ज्यावर तो मोठ्या प्रमाणात व्हीएलच्या मतांशी जुळतो. सोलोव्होवा. मुख्यपृष्ठ विशिष्ट वैशिष्ट्यबर्द्याएवच्या मते, रशियन कल्पना म्हणजे धार्मिक मेसिअनिझम, संपूर्ण समाज, त्याची संस्कृती आणि चेतना व्यापत आहे. "रशियन कल्पना" चे सार म्हणजे पृथ्वीवरील देवाच्या राज्याची अंमलबजावणी. त्याची मौलिकता, सर्वप्रथम, “सामुदायिकता” मध्ये, “लोक आणि राष्ट्रांच्या बंधुत्वाच्या कल्पनेत” आहे. जागतिक इतिहासात रशियाच्या स्थानाबद्दल त्यांच्या निष्कर्षात बर्द्याएव स्लाव्होफिल्स आणि पाश्चात्य दोघांच्याही टोकाचा निषेध करतात. रशिया, त्याचा विश्वास होता, केवळ पूर्व आणि पश्चिमेच्या समस्येच्या प्रकाशात रशिया स्वतःला आणि जगाला कॉल करू शकतो. ती या जगाच्या केंद्रस्थानी उभी आहे आणि तिने स्वत: ला "पूर्व-पश्चिम" म्हणून ओळखले पाहिजे, एक कनेक्टर आहे आणि त्यांच्यामधील दुभाजक नाही.

रशियन तत्त्वज्ञान तुलनेने तरुण आहे. यात युरोपियन आणि जागतिक तत्त्वज्ञानाच्या सर्वोत्तम दार्शनिक परंपरा आणि शाळा आत्मसात केल्या आहेत. त्याच्या सामग्रीमध्ये, ते संपूर्ण जग आणि व्यक्ती या दोघांनाही संबोधित करते आणि जग बदलणे आणि सुधारणे (जे पाश्चात्य युरोपीय तात्विक परंपरेचे वैशिष्ट्य आहे) आणि स्वतः व्यक्ती (जे पूर्वेकडील परंपरेचे वैशिष्ट्य आहे) या दोन्ही उद्देशाने आहे. त्याच वेळी, हे स्वतःचे अद्वितीय आकर्षण असलेले एक अतिशय मूळ तत्वज्ञान आहे. हे एक बहु-पक्षीय तत्त्वज्ञान आहे, ज्यामध्ये तात्विक कल्पनांच्या ऐतिहासिक विकासाचे सर्व नाटक, मते, शाळा आणि दिशानिर्देशांचा सामना समाविष्ट आहे. येथे पाश्चात्य आणि स्लाव्होफाईल्स, पुराणमतवाद आणि क्रांतिकारी लोकशाही, भौतिकवाद आणि आदर्शवाद, सकारात्मकता आणि नैतिकतावाद, विश्ववाद आणि मानवतावाद, धार्मिक तत्वज्ञान आणि नास्तिकता एकत्र राहतात आणि एकमेकांशी संवाद साधतात. कोणताही तुकडा, शाळा किंवा हालचाली त्याच्या इतिहासातून आणि त्याच्या समग्र सामग्रीमधून अनियंत्रितपणे वगळल्या जाऊ शकत नाहीत. कोणतीही बिले, ते कोणत्याही कारणास्तव अस्तित्त्वात असले तरी, केवळ त्यातील सामग्रीची कमतरता आणि त्याचा वास्तविक अर्थ आणि महत्त्व विकृत करते.

रशियन तत्त्वज्ञान हा जागतिक संस्कृतीचा अविभाज्य आणि मूळ भाग आहे. तात्विक ज्ञान आणि सामान्य सांस्कृतिक विकासासाठी हे त्याचे मोठे महत्त्व आहे. वैयक्तिक आत्म-जागरूकता, राष्ट्रीय इतिहास आणि संस्कृतीत सामील होण्याची भावना आणि त्यांच्या नशिबासाठी जबाबदारीची भावना निर्माण करण्याच्या दृष्टिकोनातून त्याच्याशी परिचित होणे महत्वाचे आहे. प्रत्येक व्यक्ती आणि संपूर्ण लोकांना त्यांचे आध्यात्मिक गाभा कळल्याशिवाय, राष्ट्रीय कल्पनेत सहभागी झाल्याशिवाय, रशियाच्या आध्यात्मिक पुनरुत्थानाबद्दल बोलणे कठीण आहे.

"सर्जनशीलतेच्या अर्थावर", "असमानतेचे तत्वज्ञान", "रशियाचे भवितव्य", "सर्जनशीलता, संस्कृती आणि कलेचे तत्वज्ञान", "ऑन द मीनिंग ऑफ क्रिएटिव्हिटी", "ऑन द मीनिंग ऑफ क्रिएटिव्हिटी", "द फेट ऑफ रशिया", "ऑन द मीनिंग ऑफ क्रिएटिव्हिटी" मध्ये त्यांनी अनेक सखोल तात्विक आणि जागतिक दृष्टीकोन समस्या मांडल्या आणि सोडवल्या. मनुष्याचा उद्देश", "रशियन कम्युनिझमची उत्पत्ती आणि अर्थ" आणि इतर. बर्द्याएव यांनी "माझे तात्विक विश्वदृष्टी" या लेखात त्यांच्या तात्विक स्थितीचे संक्षिप्त परंतु अर्थपूर्ण वर्णन दिले आहे.

बर्द्याएवच्या विविध कल्पनांमधून, कोणीही त्याच्या सर्व तात्विक कार्यात चालणाऱ्या समस्या सोडवू शकतो. ही एक मानवी समस्या आहे; ब) स्वातंत्र्याची समस्या; c) सर्जनशीलतेची समस्या.

बर्द्याएव यावर जोर देतात की त्याच्या तत्वज्ञानाच्या कार्याची मुख्य थीम मनुष्य आहे, त्याचे तत्वज्ञान अत्यंत मानवशास्त्रीय आहे. या विषयाच्या अभ्यासासाठी स्वातंत्र्य, व्यक्तीची सर्जनशीलता, आत्मा आणि इतिहासाच्या समस्यांची रचना निश्चित केली जाते. आणि तत्त्वज्ञान हे स्वतः मनुष्याबद्दल, मानवी अस्तित्वाबद्दलचे ज्ञान आहे. असण्यामुळे, बर्द्याएव लक्षात घेतो, वस्तूद्वारे नव्हे तर विषयाद्वारे स्वतःला प्रकट करतो. विषय अस्तित्त्वात आहे आणि त्याचे स्वतःचे आंतरिक आध्यात्मिक जग आहे. अस्तित्वाचा अर्थ तत्त्वज्ञानाद्वारे, प्रामुख्याने विषयाद्वारे ओळखला जातो. एखाद्या वस्तूचे अंतर्गत अस्तित्व बंद असते. म्हणून, तत्त्वज्ञान, मानवी अस्तित्वाचा अर्थ समजून घेण्याचा प्रयत्न करते, सर्वप्रथम, मनुष्याच्या आध्यात्मिक, आंतरिक जगावर आणि अनुभवावर अवलंबून असते. या जगाचा अभ्यास हा तत्वज्ञानाचा खरा विषय असावा. त्याची सुरुवात एखाद्या वस्तूपासून होऊ नये, तर एखाद्या व्यक्तीपासून, स्वतःपासून, त्याचे सार, नशीब आणि हेतू स्पष्ट करून आणि स्वभावाने वैयक्तिक असावे.

त्याच्या तत्त्वज्ञानातील मुख्य गोष्ट म्हणजे व्यक्तिमत्व, व्यक्तिमत्व, जे त्याच्या अस्तित्वाच्या विकासावर ग्रस्त आहे, आपल्या जीवनाचा अर्थ, जगाचा अर्थ शोधते. व्यक्तिमत्व, मनुष्य, अस्तित्वापेक्षा अधिक प्राथमिक आहे, कारण ते सर्व अस्तित्वाचे, सर्व जगाचे परिपूर्ण केंद्र आहे. आणि एखाद्या व्यक्तीचे नशीब जगाचे भवितव्य व्यक्त करते, बर्दियाव विश्वास ठेवतात.

तो देवाच्या प्रतिमेत आणि प्रतिरूपात निर्माण झाला होता. पण त्याच वेळी, माणूस एक नैसर्गिक, मर्यादित प्राणी आहे. मनुष्याचे द्वैत त्याच्यातील दोन जगांच्या छेदनबिंदूमध्ये प्रकट होते: उच्च आणि निम्न, आध्यात्मिक, दैवी आणि भौतिक, नैसर्गिक. देवाची प्रतिमा आणि प्रतिरूप असल्याने, मनुष्य व्यक्तिमत्त्व म्हणून, आध्यात्मिक आणि धार्मिक श्रेणी म्हणून कार्य करतो, स्वातंत्र्य आणि सर्जनशीलता बाळगतो. एक अध्यात्मिक प्राणी म्हणून, मनुष्य देवाची प्रतिमा आहे, आध्यात्मिक जगाचा भाग आहे. एखाद्या व्यक्तीचा अध्यात्मिक आधार निसर्ग आणि समाजावर अवलंबून नसतो आणि त्यांच्याद्वारे निर्धारित केला जात नाही, त्याचे सार बनवते. निसर्गाचा एक भाग असल्याने, मनुष्य एक नैसर्गिक-जैविक श्रेणी, एक शारीरिक प्राणी म्हणून दिसून येतो आणि तसा मनुष्य जागतिक जीवनाच्या चक्राच्या अधीन आहे आणि त्यावर अवलंबून आहे.

द्वैतवाद, मानवी स्वभावाचे द्वैत त्याच्या प्रकटीकरणाचे स्वरूप आणि त्याचे सार यांच्यातील फरकामध्ये आहे. बाह्य जगाचा एक भाग मानल्या जाणार्‍या व्यक्तीला संपूर्ण जगाचा एक छोटासा भाग म्हणून पाहिले जाते आणि पहिल्या दृष्टीक्षेपात त्याचे सार या देखाव्याने संपले आहे. परंतु प्रत्यक्षात ते जगाच्या एका छोट्या तुकड्यापेक्षा खूप मोठे आणि गुणात्मकरीत्या वेगळे आहे. मनुष्य हे प्रचंड, संभाव्य असीम शक्तींचे एक रहस्यमय जग आहे, बाहेरून लहान आकारात पिळून काढलेले आहे. मानवी आत्म्याची लपलेली खोली त्यांच्या बाह्य प्रकटीकरणाशी अतुलनीय आहे.

बर्द्याएव, त्याच्या पूर्ववर्तींप्रमाणे, उदाहरणार्थ एफ.एम. दोस्तोव्हस्की, देवाशी माणसाच्या संबंधाची आवश्यकता आणि मनुष्य आणि देव यांच्यातील विरोधाभासाची अयोग्यता या मुद्द्याकडे खूप लक्ष देतो. जगाचा अर्थ आणि सत्य, त्याचा आत्मा आणि स्वातंत्र्य देवाने व्यक्त केले आहे. आणि देव नसलेली व्यक्ती, स्वतःहून घेतलेली, त्याचे मूल्य गमावते, कारण देवाच्या नुकसानाचा अर्थ, बर्दयेवच्या मते, जीवनाचा अर्थ आणि हेतू गमावणे, ते मूर्ख बनवते. पण जर एखाद्या व्यक्तीने स्वतःला देवाच्या जागी बसवण्याचा प्रयत्न केला, स्वतःला देव बनवले, "मानव-देव" बनण्याचा प्रयत्न केला तर ते आणखी वाईट आहे. या प्रकरणात, तो स्वत: ला गमावतो, एक व्यक्ती म्हणून अदृश्य होतो. म्हणून, व्यक्ती म्हणून व्यक्तीची जाणीव ही सुप्त मनातून चेतनातून अतिचेतनाकडे, दैवी अध्यात्माकडे जाण्याची एक जटिल प्रक्रिया आहे.

निकोलाई अलेक्झांड्रोविच बर्द्याएव यांचा जन्म कीव प्रांतात झाला. कीव विद्यापीठाच्या कायद्याच्या विद्याशाखेत शिक्षण घेतले. 1898 मध्ये त्यांना समाजवादी चळवळीत सहभागी म्हणून अटक करण्यात आली. तारुण्यात तो मार्क्सवादी होता, पण लवकरच मार्क्सच्या शिकवणींबद्दल त्यांचा भ्रमनिरास झाला आणि व्लादिमीर सोलोव्हियोव्हच्या तत्त्वज्ञानात रस निर्माण झाला. 1922 मध्ये त्याला सोव्हिएत रशियामधून रशियन बुद्धिजीवींच्या इतर प्रतिनिधींसह हद्दपार करण्यात आले.परदेशात. बर्लिन, पॅरिस येथे राहत होते. 1926 मध्ये त्यांनी "पुट" मासिकाची स्थापना केली आणिसुमारे 1939त्याचे मुख्य संपादक होते.

बर्द्याएवची सर्वात लक्षणीय तत्त्वज्ञानविषयक कामे: "सामाजिक तत्त्वज्ञानातील व्यक्तिवाद आणि आदर्शवाद. एन.के. मिखाइलोव्स्की बद्दल एक गंभीर अभ्यास" (1900), "अनंतकाळच्या दृष्टिकोनातून" (1907), "स्वातंत्र्याचे तत्वज्ञान" (1911), "अर्थ. सर्जनशीलतेचे. माणसाचे औचित्य अनुभवा" (1916), "असमानतेचे तत्वज्ञान" (1923), "इतिहासाचा अर्थ" (1923), "फिलॉसॉफी ऑफ द फ्री स्पिरिट, ख्रिश्चन इश्यूज अँड अपोलोजेटिक्स" (1929), "द फेट ऑफ मॅन (विरोधाभासात्मक नीतिशास्त्राचा अनुभव)" (1931), "रशियन विचार: 20 व्या शतकाच्या 19 व्या आणि पूर्वार्धात रशियन विचारांच्या मुख्य समस्या" (1946), "एस्कॅटोलॉजिकल मेटाफिजिक्सचा अनुभव" (1947). त्यांच्या कलाकृतींचे जगातील अनेक भाषांमध्ये अनुवाद झाले आहेत.

बर्द्यावच्या कामांची मुख्य थीम म्हणजे माणसाचे आध्यात्मिक अस्तित्व. त्यांच्या मते, मानवी अध्यात्म हा दैवी अध्यात्माशी जवळचा संबंध आहे. त्याच्या शिकवणी आस्तिकता आणि देवत्ववादाच्या संकल्पनांना विरोध करतात, जे नैसर्गिक धार्मिक तत्त्वज्ञानाची अभिव्यक्ती आहेत.

बर्द्याएवच्या मते, विशिष्ट जागतिक दृष्टिकोनाचा आधार म्हणजे आत्मा आणि निसर्ग यांच्यातील संबंध. आत्मा हे जीवन, स्वातंत्र्य, सर्जनशील क्रियाकलाप, निसर्ग ही एक गोष्ट आहे, निश्चितता, निष्क्रिय क्रियाकलाप, अचलता यासारख्या संकल्पनांचे नाव आहे. आत्मा हे एक उद्दिष्ट किंवा व्यक्तिनिष्ठ वास्तव नाही; त्याचे ज्ञान अनुभवाद्वारे केले जाते. निसर्ग हे अवकाशात वस्तुनिष्ठ, बहुविध आणि विभाज्य आहे. म्हणूनच, निसर्गात केवळ पदार्थच नाही तर मानस देखील समाविष्ट आहे.

देव आध्यात्मिक तत्त्व म्हणून कार्य करतो. परमात्मा तर्कहीन आणि अति तर्कसंगत आहे; त्याला त्याच्या अस्तित्वाच्या तर्कशुद्ध पुराव्याची गरज नाही. देव नैसर्गिक जगाच्या पलीकडे आहे आणि प्रतीकात्मकपणे व्यक्त केला जातो. देवाने जगाची निर्मिती शून्यातून केली. कोणतीही गोष्ट शून्यता नाही, परंतु एक विशिष्ट प्राथमिक तत्त्व जे देव आणि जगाच्या आधी आहे आणि त्यात कोणताही भेदभाव, प्राथमिक अराजकता (Ungrund) नाही. बर्दयाएवने ही संकल्पना जेकब बोहेम यांच्याकडून घेतली आहे आणि ती दैवी शून्यतेची ओळख आहे. बर्द्याएवची जगाची निर्मिती त्याच्या स्वातंत्र्याच्या समस्येच्या निराकरणाशी जवळून जोडलेली आहे.

निकोले बर्डयेव यांचे अ‍ॅफोरिझम्स आणि स्टेटमेंट्स

सर्जनशीलता म्हणजे स्वातंत्र्याच्या कृतीद्वारे अस्तित्वात नसलेले संक्रमण.**

माणूस गुलाम आहे कारण स्वातंत्र्य अवघड आणि गुलामगिरी सोपी आहे.

यूटोपिया पूर्वी विचार करण्यापेक्षा बरेच व्यवहार्य असल्याचे दिसून आले. आणि आता आणखी एक वेदनादायक प्रश्न आहे: त्यांची अंतिम अंमलबजावणी कशी टाळायची.

चमत्कार विश्वासातून झाला पाहिजे, चमत्कारातून विश्वास नाही.

प्राचीन शोकांतिका ही नशिबाची शोकांतिका आहे, ख्रिश्चन शोकांतिका ही स्वातंत्र्याची शोकांतिका आहे.

पंथातून संस्कृतीचा जन्म झाला.

खरा पुराणमतवाद म्हणजे काळाशी अनंतकाळचा संघर्ष, क्षय होण्यासाठी अविनाशीपणाचा प्रतिकार.

सर्वात आत्म-प्रेम करणारे लोक असे लोक आहेत जे स्वतःवर प्रेम करत नाहीत.

क्रांती म्हणजे जुन्या राजवटीचा क्षय होय. आणि जे सडण्यास सुरुवात झाली आहे किंवा ज्याने सडणे पूर्ण केले आहे त्यात तारण नाही.

क्रांतिकारक भविष्याची पूजा करतात पण भूतकाळात जगतात.

विज्ञान नाही, फक्त विज्ञान आहेत.

संतांच्या पूजेने देवाबरोबरच्या सहवासाची छाया केली. संत माणसापेक्षा जास्त असतो, पण संताची पूजा करणारा पुरुषापेक्षा कमी असतो. माणूस कुठे आहे?

स्वातंत्र्य हा असमानतेचा अधिकार आहे.

मनोविश्लेषण हे आत्म्याशिवाय मानसशास्त्र आहे.

वर्ग सत्य असू शकत नाही, परंतु वर्ग असत्य असू शकते.

देव नाकारला जातो कारण जग खूप वाईट आहे किंवा जग खूप चांगले आहे म्हणून.

मनुष्याचा मुख्य विचार हा ईश्वराचा विचार आहे, ईश्वराचा मुख्य विचार मनुष्याचा विचार आहे.

मानवतेच्या नावाखाली रशियाला नकार देणे म्हणजे मानवतेची लूट होय.

ख्रिस्त हा धर्माचा संस्थापक नव्हता तर धर्माचा संस्थापक होता.

गॉस्पेल ही ख्रिस्ताविषयीची शिकवण आहे, ख्रिस्ताची शिकवण नाही.

कट्टरता ही आत्म्याची अखंडता आहे; जो निर्माण करतो तो नेहमीच कट्टर असतो, नेहमी धैर्याने त्याने जे निवडले आहे ते निवडतो आणि तयार करतो.

नवीन करार अजूनही जुन्या मानवतेसाठी जुना करार रद्द करत नाही.

समाजवाद हे ख्रिश्चन धर्माने जगात आपले कार्य पूर्ण केलेले नाही याचे लक्षण आहे.

अतिरेकी नास्तिकता म्हणजे देवाबद्दलच्या गुलामांच्या कल्पनांचा बदला.

सभ्यता ही प्रत्येक व्यक्तीसाठी आदराची प्रतीकात्मक सशर्त अभिव्यक्ती आहे

बर्द्याएवसाठी, स्वातंत्र्याचे तीन प्रकार आहेत: प्राथमिक अतार्किक स्वातंत्र्य (मनमानी), तर्कसंगत स्वातंत्र्य (नैतिक कर्तव्याची पूर्तता), स्वातंत्र्य देवाच्या प्रेमाने व्यापलेले आहे. अतार्किक स्वातंत्र्य "काहीही" मध्ये समाविष्ट आहे ज्यातून देवाने जग निर्माण केले. देव निर्माणकर्ता दैवी शून्यतेतून उद्भवतो आणि तेव्हाच देव निर्माता जगाची निर्मिती करतो. म्हणून, स्वातंत्र्य देवाने निर्माण केलेले नाही, कारण ते आधीच दैवी शून्यतेमध्ये रुजलेले आहे. वाईटाला जन्म देणार्‍या स्वातंत्र्यासाठी देव निर्माता जबाबदार नाही. बर्द्याएव लिहितात, “देव हा निर्माण केलेल्या जगावर, अस्तित्वावर सर्वशक्तिमान आहे, परंतु त्याला अस्तित्वावर, निर्मिलेल्या स्वातंत्र्यावर अधिकार नाही.” स्वातंत्र्यामध्ये चांगले आणि वाईट दोन्ही निर्माण करण्याची शक्ती आहे. म्हणून, बर्द्याएवच्या मते, मानवी कृती पूर्णपणे मुक्त आहेत, कारण त्या देवाच्या अधीन नाहीत, जो त्यांचा अंदाज देखील घेऊ शकत नाही. देवाचा मानवाच्या इच्छेवर कोणताही प्रभाव नाही, म्हणून त्याच्याकडे सर्वशक्तिमान आणि सर्वज्ञता नाही, परंतु केवळ त्याची इच्छा चांगली होईल याची खात्री करण्यासाठी तो एखाद्या व्यक्तीला मदत करतो. जर गोष्टी अशा नसत्या तर पृथ्वीवर घडलेल्या वाईट गोष्टींसाठी देव जबाबदार असेल आणि मग धर्मशास्त्र शक्य होणार नाही.

बर्द्याएवचे धार्मिक तत्वज्ञान त्याच्या सामाजिक संकल्पनांशी जवळून जोडलेले आहे आणि जोडणारा दुवा म्हणजे व्यक्ती आणि त्याच्या समस्या. म्हणूनच, त्याच्या कामांमध्ये, बर्द्याएव समाजातील व्यक्तीच्या स्थानाच्या विचारावर आणि व्यक्तीशी संबंधित असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचे सैद्धांतिक विश्लेषण यावर बरेच लक्ष देतात. बर्द्याएवसाठी, व्यक्ती समाजाचा भाग नाही; उलट, समाज हा व्यक्तीचा भाग आहे. व्यक्तिमत्व ही एक सर्जनशील कृती आहे ज्यामध्ये संपूर्ण भाग भागांच्या आधी असतो. मानवी व्यक्तिमत्त्वाचा आधार हा अचेतन आहे, जो चेतनातून अतिचेतनाकडे जातो.

परमात्मा सतत माणसात असतो आणि माणूस सतत परमात्म्यात असतो. मानवी सर्जनशील क्रियाकलाप दैवी जीवनाला पूरक आहे. मनुष्य हा एक "द्वैत प्राणी आहे, जो घटनांच्या जगात आणि नामाच्या जगात जगतो" [एस्कॅटोलॉजिकल मेटाफिजिक्सचा अनुभव. पृ. ७९]. म्हणून, नामांकनाला घटनांमध्ये प्रवेश करणे शक्य आहे, "अदृश्य जग दृश्यमान जगामध्ये, स्वातंत्र्याचे जग आवश्यकतेच्या जगात" [पी. ६७]. याचा अर्थ विजय ऑफ स्पिरिट ओवर नेचर; निसर्गापासून माणसाची मुक्ती म्हणजे गुलामगिरी आणि मृत्यूवरचा विजय होय. मनुष्य हा मुख्यतः एक आध्यात्मिक पदार्थ आहे जो वस्तू नाही. व्यक्तीला समाज, राज्य, राष्ट्र यापेक्षा मोठे मूल्य असते. आणि जर समाज आणि राज्य वैयक्तिक स्वातंत्र्याचे उल्लंघन करत असेल तर या हल्ल्यांपासून त्याच्या स्वातंत्र्याचे रक्षण करणे हा त्याचा अधिकार आहे.

Berdyaev समाजात अस्तित्वात असलेल्या नैतिकतेला कायदेशीर नैतिक नियम मानतात दैनंदिन जीवनव्यक्ती परंतु हे कायदेशीर नैतिकता, "कायद्याची नीतिमत्ता", कायदेशीर ख्रिश्चन धर्माची नीतिमत्ता परंपरा आणि दांभिकतेने भरलेली आहे. नैतिकतेमध्ये, तो त्याच्या मागण्यांसाठी दुःखी प्रवृत्ती आणि अशुद्ध अवचेतन हेतू पाहतो. म्हणून, ही दैनंदिन नैतिकता रद्द न करता किंवा टाकून न देता, बर्द्याएव नैतिक जीवनाचा उच्च टप्पा प्रस्तावित करतो, जो विमोचन आणि देवाच्या प्रेमावर आधारित आहे. हे नैतिकता जगात देव-पुरुषाचे स्वरूप आणि पापी लोकांवरील प्रेमाच्या प्रकटीकरणाशी संबंधित आहे. जगात एक तर्कहीन स्वातंत्र्य आहे ज्याचे मूळ देवामध्ये नाही तर उन्ग्रुंडमध्ये आहे. देव जगात प्रवेश करतो, तिची शोकांतिका, आणि लोकांना त्याच्या प्रेमाने मदत करू इच्छितो, प्रेम आणि स्वातंत्र्याची एकता प्राप्त करण्याचा प्रयत्न करतो, ज्याने जगाचे रूपांतर आणि देव बनवले पाहिजे. "देव स्वतः शांततेत दुःख सहन करण्याचा प्रयत्न करतो."

बर्द्याएवच्या मते, समाजाच्या विकासाची ऐतिहासिक प्रक्रिया ही चांगल्या आणि तर्कहीन स्वातंत्र्यामधील संघर्ष आहे, हे "देव आणि त्याच्या इतर आत्म्यात उलगडणारे प्रेम आणि स्वातंत्र्याचे नाटक आहे, ज्यावर तो प्रेम करतो आणि ज्यासाठी तो परस्पर प्रेमाची इच्छा करतो" [ इतिहासाचा अर्थ. पृष्ठ 52]. "तीन शक्ती कार्य करतात जगाचा इतिहास: देव, भाग्य आणि मानवी स्वातंत्र्य. त्यामुळेच इतिहास खूप गुंतागुंतीचा आहे. नशीब मानवी व्यक्तिमत्त्वाला इतिहासाच्या अतार्किक शक्तींच्या आखाड्यात बदलते... ख्रिस्ती धर्माने हे ओळखले की नशिबावर केवळ ख्रिस्ताद्वारेच मात केली जाऊ शकते" [एस्कॅटोलॉजिकल मेटाफिजिक्सचा अनुभव]. तर्कहीन स्वातंत्र्याचा विजय वास्तविकतेच्या विघटनाकडे आणि परत येण्यास कारणीभूत ठरतो. मूळ गोंधळाकडे.

अतार्किक स्वातंत्र्याच्या विजयाची अभिव्यक्ती - क्रांती, जी अनागोंदीचे अत्यंत प्रकटीकरण दर्शवते. क्रांती काहीही नवीन निर्माण करत नाहीत, ते फक्त आधीच तयार केलेल्या गोष्टी नष्ट करतात. क्रांतीनंतरच, प्रतिक्रियेच्या काळात, जीवनाच्या सर्जनशील परिवर्तनाची प्रक्रिया होते, परंतु बळजबरीवर आधारित कोणतेही प्रकल्प अयशस्वी होतात. आधुनिक युगात, मनुष्याच्या सर्जनशील शक्तींना मुक्त करण्याचा प्रयत्न करताना, निसर्गाकडे एक मृत यंत्रणा म्हणून पाहिले जाते ज्याला वश केले पाहिजे. विज्ञान आणि तंत्रज्ञानाच्या सर्व उपलब्धी यासाठी वापरली जातात.

निसर्गाशी लढा देण्यासाठी यंत्र उत्पादन मानवाच्या सेवेत ठेवले जाते, परंतु हे यंत्र तंत्रज्ञान मनुष्याला स्वतःला देखील नष्ट करते, कारण तो त्याची वैयक्तिक प्रतिमा गमावतो. गैर-धार्मिक मानवतावादाने मार्गदर्शन केलेली व्यक्ती, आपली माणुसकी गमावू लागते. जर एखाद्या व्यक्तीने उच्च नैतिक आदर्श नाकारला आणि स्वतःमध्ये देवाची प्रतिमा साकारण्याचा प्रयत्न केला नाही, तर तो प्रत्येक गोष्टीचा गुलाम बनतो, समाजासाठी व्यक्तीच्या सक्तीच्या सेवेवर आधारित जीवनाच्या नवीन स्वरूपाचा गुलाम बनतो. त्याच्या भौतिक गरजा पूर्ण करा, ज्या समाजवादाच्या अंतर्गत साध्य केल्या जातात.

तत्वतः, बर्द्याव समाजवादाच्या विरोधात नाही, परंतु तो अशा समाजवादासाठी आहे ज्यामध्ये "मानवी व्यक्तीची सर्वोच्च मूल्ये आणि जीवनाची परिपूर्णता प्राप्त करण्याचा त्याचा अधिकार ओळखला जाईल." परंतु हा केवळ एक समाजवादी आदर्श आहे, जो समाजवादाच्या उभारणीच्या वास्तविक प्रकल्पांपेक्षा वेगळा आहे, ज्याची अंमलबजावणी केल्यावर सार्वजनिक जीवनात नवीन विरोधाभास निर्माण होतात. बर्द्याएवच्या म्हणण्यानुसार, वास्तविक समाजवाद ज्याला ते प्रत्यक्षात आणण्याचा प्रयत्न करतात, तो घोषित केलेल्या समानतेच्या स्थापनेकडे कधीही नेत नाही; उलट, तो लोकांमधील नवीन शत्रुत्व आणि दडपशाहीच्या नवीन प्रकारांना जन्म देईल. समाजवादाच्या अंतर्गत, भूक आणि गरिबी दूर केली तरी, आध्यात्मिक समस्या कधीच सुटणार नाही. मनुष्य अजूनही "आधीच्या प्रमाणेच, मृत्यू, अनंतकाळ, प्रेम, ज्ञान आणि सर्जनशीलतेच्या रहस्यांसह समोरासमोर असेल. खरंच, आपण असे म्हणू शकतो की अधिक तर्कसंगत सामाजिक जीवन, जीवनाचा दुःखद घटक म्हणजे व्यक्तिमत्त्वांमधील दुःखद संघर्ष. आणि मृत्यू, वेळ आणि अनंतकाळ - त्याची तीव्रता वाढेल."

बर्द्याएवने त्याच्या कामात रशियाकडे खूप लक्ष दिले. त्याने लिहिले की, "देवाने स्वतः रशियाला पूर्व आणि पश्चिमेचे एक महान अविभाज्य ऐक्य बनवण्याचे ठरवले होते, परंतु त्याच्या वास्तविक अनुभवजन्य स्थितीत ते पूर्व आणि पश्चिम यांचे अयशस्वी मिश्रण दर्शवते." बर्द्याएवसाठी, रशियाच्या समस्यांचे मूळ पुरुष आणि स्त्रीलिंगी तत्त्वांमधील चुकीच्या संबंधात आहे. जर पाश्चात्य लोकांमध्ये लोकांच्या मुख्य शक्तींमध्ये मर्दानी तत्त्व प्रचलित होते, जे कॅथोलिक धर्माद्वारे सुलभ होते, ज्याने आत्म्याची शिस्त वाढवली, तर "रशियन आत्मा मुक्त राहिला, त्याला कोणत्याही मर्यादांची जाणीव नव्हती आणि ती अनिश्चित काळासाठी वाढली. सर्वकाही किंवा कशाचीही मागणी करत नाही, त्याचा मूड एकतर सर्वनाशात्मक आहे किंवा शून्यवादी आहे आणि म्हणूनच ते अर्ध-हृदयाचे "संस्कृतीचे राज्य" उभे करण्यास अक्षम आहे. "रशियन विचार" या पुस्तकात बर्द्याएव यांनी राष्ट्रीय रशियन विचारांच्या या वैशिष्ट्यांचे वर्णन केले आहे. "शेवटच्या एस्कॅटोलॉजिकल प्रॉब्लेम" चे उद्दिष्ट, येऊ घातलेल्या आपत्तीच्या अपोकॅलिप्टिक भावनावर.

बर्द्याएवचे तत्त्वज्ञान रशियन तत्त्वज्ञानाच्या सर्वात उल्लेखनीय अभिव्यक्तीचे प्रतिनिधित्व करते, ज्यामध्ये ख्रिश्चन जागतिक दृष्टिकोन त्याच्या मूळ स्वरूपात व्यक्त करण्याचा आणखी एक प्रयत्न केला गेला.

४.१. बर्द्याएव निकोले अलेक्झांड्रोविच(1874 - 1948) - जगातील सर्वात प्रसिद्ध रशियन विचारवंतांपैकी एक. सुरुवातीला त्यांनी मार्क्सवादाला नव-कांतवादाशी जोडण्याचा प्रयत्न केला. त्यांना व्ही.एस.च्या तत्त्वज्ञानात रस होता. सोलोव्योव्ह आणि स्वतंत्रपणे ख्रिश्चन विश्वदृष्टी विकसित करण्यास सुरवात केली.

1922 मध्ये त्याला रशियातून हद्दपार करण्यात आले. 1926 - 1939 मध्ये "पथ" या धार्मिक आणि तात्विक मासिकाचे संपादन केले. फ्रान्समध्ये निधन झाले.

४.२. प्रणालीची मूलतत्त्वे Berdyaev N.A.बर्द्याएव हे शैक्षणिक तत्वज्ञानी नव्हते. त्यांच्या मते ते कोणत्याही चौकटीत बसत नव्हते. परंतु त्यांनी स्वतःला एक असामान्य फलदायी आणि मूळ विचारवंत असल्याचे सिद्ध केले.

जगाच्या जटिलतेमुळे आणि विसंगतीमुळे, तत्त्ववेत्त्याचा असा विश्वास होता की, दरम्यानच्या विरोधाचा अभ्यास करून जागतिक दृष्टीकोन विकसित करणे आवश्यक आहे. आत्म्याने आणि निसर्ग , पण दरम्यान नाही मानसिक आणि शारीरिक . बर्द्याएव द्वंद्वात्मक दृष्टिकोनातून, दोन मूलभूत संकल्पनांवर प्रकाश टाकत, प्रत्येकाची सामग्री संपूर्ण वैशिष्ट्यांसह प्रकट करतात. त्यांच्यासाठी आत्मा तेथे आहे विषय, जीवन, स्वातंत्र्य, अग्नि, सर्जनशील क्रियाकलाप, निसर्ग त्याच - वस्तू, गोष्ट, गरज, निश्चितता, निष्क्रिय कालावधी, अचलता.

निसर्गाच्या साम्राज्यात केवळ पदार्थच नाही तर मानसिक जीवन देखील समाविष्ट आहे. यात वेळ आणि स्थानामध्ये अनेकवचनी आणि विभाज्य असलेल्या सर्व गोष्टींचा समावेश आहे.

आत्म्याच्या राज्यात, सर्व मतभेद प्रेमाने दूर होतात. आत्म्याचे ज्ञान अनुभवातून प्राप्त होते. सर्व तात्विक प्रणाली अध्यात्मिक अनुभवावर आधारित नाहीत नैसर्गिक . ते निर्जीव निसर्ग प्रतिबिंबित करतात.

बर्द्याएवसाठी, देव आत्मा आहे. तो खरोखर संत आणि उच्च आध्यात्मिक जीवन असलेल्या लोकांच्या जीवनात उपस्थित आहे. हे मानवी सर्जनशील क्रियाकलापांमध्ये स्वतःला प्रकट करते. आणि ज्यांना आध्यात्मिक अनुभव आला आहे त्यांना देवाच्या अस्तित्वाच्या तर्कशुद्ध पुराव्याची गरज नाही.

4.3.दार्शनिक मानववंशशास्त्र.विचारवंताच्या कार्यात अग्रेसर होते व्यक्तिमत्व समस्या . त्याच्या मते, व्यक्तिमत्व आहे अध्यात्मिक , नैसर्गिक श्रेणी नाही; ती संपूर्ण गोष्टीचा भाग नाही, ती समाजाचा भाग नाही; याउलट, समाज हा व्यक्तीचा एक भाग किंवा पैलू आहे. अगदी अवकाश हा मानवी व्यक्तिमत्त्वाचा भाग आहे. "आत्मा असल्याने, व्यक्तिमत्व हे काहीतरी स्वत: ला दाबून टाकणारे नाही, ते अहंकारी नाही; ते स्वत: व्यतिरिक्त इतर काहीतरी "तुम्ही" मध्ये जाते आणि सार्वत्रिक सामग्रीची जाणीव होते, जी काहीतरी ठोस आहे आणि अमूर्त सार्वभौमिकांपेक्षा वेगळी आहे.

बर्द्याएव यांनी मानवी व्यक्तिमत्त्वाचा आधार वैश्विक असल्याचे घोषित केले. "व्यक्तिमत्वाची अनुभूती म्हणजे अवचेतनातून चेतनातून अतिचेतनाकडे जाणे. मानवी शरीर, व्यक्तिमत्त्वाचे शाश्वत पैलू म्हणून, एक "स्वरूप" आहे आणि केवळ भौतिक-रासायनिक सार नाही आणि ते आत्म्याच्या अधीन असले पाहिजे. जीवनाच्या परिपूर्णतेच्या अनुभूतीसाठी शारीरिक मृत्यू आवश्यक आहे; ही परिपूर्णता एक प्रकारे पुनरुत्थानाची पूर्वकल्पना देते परिपूर्ण शरीर. लैंगिक फरक म्हणजे विभाजन; संपूर्ण व्यक्तिमत्त्वात लैंगिक वैशिष्ट्ये नाहीत... माणसाची सर्जनशील क्रिया ही दैवीला पूरक आहे. जीवन... देवतेमध्ये शाश्वत मानवता आहे, याचा अर्थ मनुष्यातही देवता आहे."

बर्द्याएवने माणसाचा दुहेरी स्वभाव पाहिला. एकीकडे, तो एक नैसर्गिक आणि मर्यादित प्राणी आहे, तर दुसरीकडे, तो देवाच्या प्रतिमेत आणि प्रतिरूपात निर्माण झाला आहे. माणूस एकाच वेळी स्वातंत्र्य आणि गरजेशी जोडलेला असतो.

तत्त्ववेत्ताने असा युक्तिवाद केला की मनुष्याचे सार विकृत आहे कारण त्याने देवाचा त्याग केला आहे. जे जीव भगवंतापासून आणि एकमेकांपासून दूर गेले आहेत त्यांना अध्यात्मिक जीवनाचा प्रत्यक्ष अनुभव नाही, ते अलिप्ततेच्या रोगाने ग्रस्त आहेत.

बर्दयाएवने त्याच्या जागतिक दृष्टिकोनाचा आधार म्हणजे जीवनाचा अर्थ, स्वातंत्र्य, सर्जनशीलता, एकाकीपणा, अनंतकाळची तळमळ आणि देवाचे राज्य, सर्व हुकूमशाही आणि सलोख्याविरुद्ध बंडखोरी असे म्हटले. त्यांनी अशा मानवतावादाचा विरोध केला, ज्यामुळे देवाचा नकार आणि मनुष्याचे आत्म-देवत्व निर्माण होते, जे एफ. नित्शेच्या तत्त्वज्ञानात घडले. बर्द्यावसाठी, माणूस हा एक आत्मनिर्भर प्राणी नाही, त्याच्यासाठी देवाशिवाय मृत्यूवर विजय नाही, सर्व काही निरर्थक आणि मूर्खपणाचे आहे. स्वातंत्र्य आणि गरज यांच्यातील दु:खद विरोधाभास जीवनात अघुलनशील आहे, परंतु केवळ "देवाच्या राज्यात" प्राप्त होऊ शकतो.

4.4. सामाजिक तत्वज्ञान.स्वातंत्र्याची थीम बर्द्याएवच्या सामाजिक विचारांमध्ये देखील पसरते. आपल्या काळातील सर्व सामाजिक आणि राजकीय कल्पनांविरुद्ध लढणे हे त्यांनी आपले कर्तव्य मानले जे मुक्त आत्म्याच्या गुलामगिरीकडे नेत होते. त्यांनी "बुर्जुआवाद", भौतिकवाद, तंत्रवाद आणि समाजवादाचा विरोध केला, जो त्यांच्या मते नैसर्गिक श्रेणीबद्ध क्रमाला कृत्रिम क्रमाने बदलू इच्छितो ज्यामुळे सार्वत्रिक समानीकरण होते आणि ते मर्यादित मानवी कारणाच्या कल्पनांवर आधारित आहे.

मार्क्सवादाची शून्यतावादी वैशिष्ट्ये आणि वैचारिक मिथक आणि युटोपियामध्ये वैज्ञानिक अमूर्ततेचे रूपांतर यासाठी त्यांनी टीका केली. सहानुभूती आणि आदरास पात्र असले तरी कामगार वर्गाला अग्रगण्य वर्ग म्हणून ओळखणे याला बर्दयाएवने वेडेपणा म्हटले. बर्द्याएव यांनी कम्युनिस्ट कल्पनेला रशियन लोकांसाठी एक "प्रलोभन" म्हटले, असा विश्वास आहे की यामुळे त्यांची धार्मिक उर्जा अवास्तविक पृथ्वीवरील ध्येयांकडे निर्देशित केली गेली.

समाजात परिवर्तन घडवून आणण्यासाठी तांत्रिक पुनर्बांधणीची नाही तर आध्यात्मिक पुनरुज्जीवनाची गरज आहे. रशियाच्या संबंधात, ते "रशियन कल्पना" च्या पुष्टीकरणाशी संबंधित आहे, ज्याचे मुख्य वैशिष्ट्य, बर्दियावच्या मते, धार्मिक मेसिअनिझम आहे. त्याचे सार पृथ्वीवर देवाच्या राज्याची अंमलबजावणी करण्याच्या कल्पनेमध्ये आहे, "लोकांच्या आणि राष्ट्रांच्या बंधुत्वाच्या कल्पनेमध्ये." रशियाने स्वतःला "पूर्व-पश्चिम" म्हणून ओळखले पाहिजे आणि या जगाचे विभक्त नसून त्यांचे कनेक्टर बनले पाहिजे असा युक्तिवाद करून विचारवंताने पाश्चात्य आणि स्लाव्होफिल्सची मते नाकारली.

तत्वज्ञान बद्दल थोडक्यात आणि स्पष्टपणे: बर्द्याएवचे तत्वज्ञान. सर्व मूलभूत गोष्टी, सर्वात महत्वाचे: बर्द्याएवच्या तत्त्वज्ञानाबद्दल अगदी थोडक्यात. तत्त्वज्ञान, संकल्पना, दिशानिर्देश, शाळा आणि प्रतिनिधींचे सार.

तत्त्वज्ञान N.A.

निकोलाई अलेक्झांड्रोविच बर्द्याएव (1874-1948) - तत्त्वज्ञ आणि प्रचारक.

बर्द्याएवचे तत्त्वज्ञान दोन "केंद्रीय" कल्पनांवर आधारित आहे: अ) वस्तुनिष्ठतेचे तत्त्व; ब) "अस्तित्वावरील स्वातंत्र्याची प्रधानता," परंतु, थोडक्यात, हे बर्द्याएवच्या व्यक्तिमत्त्वाच्या बांधकामांशी संबंधित कल्पनांचे सार आहेत.

बर्दयाएवच्या तात्विक विश्वदृष्टीचा आधार म्हणजे भ्रामक “जग” (हे अवतरण चिन्हातील “जग” आहे, मानवी जीवनाची अनुभवजन्य परिस्थिती, जिथे अखंडता, विखंडन, शत्रुत्व, गुलामगिरीचे राज्य) आणि वास्तविक जग (जग) यांच्यातील फरक आहे. अवतरण चिन्हांशिवाय, "स्पेस", आदर्श अस्तित्व, जिथे प्रेम आणि स्वातंत्र्य राज्य करते). मनुष्य, त्याचे शरीर आणि आत्मा भुताटकीच्या अस्तित्वाच्या "जगात" बंदिवासात आहेत. मनुष्याचे कार्य म्हणजे आपल्या आत्म्याला या बंदिवासातून मुक्त करणे, "गुलामगिरीतून स्वातंत्र्यात येणे, "जगाच्या" वैरातून वैश्विक प्रेमात येणे. हे केवळ सर्जनशीलतेमुळेच शक्य आहे, ज्या क्षमतेसाठी मनुष्याला भेट दिली जाते, कारण मानवी स्वभाव हा देवाच्या निर्मात्याची प्रतिमा आणि समानता आहे. स्वातंत्र्य आणि सर्जनशीलता यांचा अतूट संबंध आहे: “सर्जनशीलतेचे रहस्य स्वातंत्र्याचे रहस्य आहे. सर्जनशील कृती समजून घेणे म्हणजे त्याची अकल्पनीयता आणि निराधारपणा ओळखणे. मनुष्याला प्रचंड सर्जनशील शक्तीने संपन्न मानणे आणि त्याच वेळी भौतिक गरजांना अधीन होण्यास भाग पाडणे हे लिंग आणि प्रेमाच्या समस्यांसारख्या मानवी अस्तित्वाच्या गहन समस्यांबद्दल बर्दयेवच्या समजून घेण्याचे स्वरूप ठरवते. बर्द्याएव लैंगिक इच्छेचा सखोल आधार पाहतात की पुरुष किंवा स्त्री या शब्दाच्या पूर्ण अर्थाने देवाची प्रतिमा आणि समानता नाही. केवळ प्रेमात एकत्र आल्याने ते दैवी व्यक्तिमत्त्वासारखे अविभाज्य व्यक्तिमत्व बनवतात. प्रेमातील हे पुनर्मिलन एकाच वेळी सर्जनशीलता आहे, एखाद्या व्यक्तीला दिलेल्या जगातून, आवश्यकतेचे राज्य, अवकाशात, स्वातंत्र्याच्या राज्यात नेत आहे.

तत्वज्ञानाच्या ज्ञानाच्या विषयाबद्दल आणि स्वरूपाबद्दल बोलताना, बर्द्याएव यांनी तत्वज्ञानाच्या स्थितीच्या शोकांतिकेवर जोर दिला. या शोकांतिकेचे बाह्य पैलू त्यांनी संपूर्ण संस्कृतीच्या इतिहासात आढळून आलेल्या तत्त्वज्ञानाविषयीच्या प्रतिकूल वृत्तीमध्ये पाहिले. तत्त्ववेत्ते, ज्यांनी मानवतेमध्ये नेहमीच एक लहान गट तयार केला आहे, त्यांना धर्मशास्त्रज्ञ, चर्च पदानुक्रम आणि सामान्य विश्वासणारे, वैज्ञानिक आणि विविध वैशिष्ट्यांचे प्रतिनिधी, राजकारणी आणि सामाजिक कार्यकर्ते, सरकारचे लोक, पुराणमतवादी आणि क्रांतिकारक, अभियंते आणि तंत्रज्ञ यांना आवडत नाही आणि त्यांना माफ केले जाऊ शकत नाही. , साधे लोक, सामान्य लोक. त्याच वेळी, तो तत्त्वज्ञानातच धार्मिक दाव्यांची उपस्थिती लक्षात घेतो: "त्यांच्या ज्ञानातील महान तत्त्वज्ञांनी नेहमीच आत्म्याच्या पुनरुज्जीवनासाठी प्रयत्न केले आहेत, त्यांच्यासाठी तत्त्वज्ञान हा तारणाचा विषय होता." बेरद्याएवला तत्त्वज्ञान आणि विज्ञान यांच्यातील नाट्यमय संबंधाचा स्रोत विज्ञानाच्याच सार्वत्रिक दाव्यांमध्ये दिसतो, ज्याचा तो विज्ञानाशी संबंध जोडतो. तथापि, "वैज्ञानिक" तत्वज्ञान, तो मानतो, ते तत्वज्ञानाच्या भेटवस्तू आणि कॉलिंगपासून वंचित असलेल्यांचे तत्वज्ञान आहे - ज्यांच्याकडे तात्विक सांगण्यासारखे काहीही नाही त्यांच्यासाठी ते शोधले गेले आहे. तात्विक ज्ञानाचा विशेष, वैज्ञानिक, वेगळा मार्ग असेल तरच तत्त्वज्ञान शक्य आहे. तात्विक ज्ञानासाठी एक आवश्यक अट म्हणजे तात्विक अंतर्ज्ञान आणि तत्वज्ञानाचा आधार म्हणजे मानवी अस्तित्वाचा संपूर्ण अनुभव.

......................................................

निकोलाई अलेक्झांड्रोविच बर्द्याएव यांचा जन्म मार्च 1874 मध्ये कीव येथे एका खानदानी कुटुंबात झाला. त्याचे पितृ पूर्वज सर्वोच्च लष्करी अभिजात वर्गाचे होते, त्याची आई कुडाशेव राजपुत्र (त्याच्या वडिलांच्या बाजूने) आणि काउंट्स ऑफ चोइसुल-गुफियर (त्याच्या आईच्या बाजूने) वंशज होती.

1884 मध्ये, एन.ए. बर्द्याएव यांनी कीव कॅडेट कॉर्प्समध्ये प्रवेश केला, परंतु लष्करी शैक्षणिक संस्थेचे वातावरण त्यांच्यासाठी इतके परके झाले की त्यांनी आपल्या कुटुंबासाठी पारंपारिक लष्करी कारकीर्द सोडून दिली आणि प्रथम कीव विद्यापीठाच्या नैसर्गिक विज्ञान विभागात प्रवेश केला. वर्षानंतर त्याच विद्यापीठाच्या लॉ स्कूल फॅकल्टीमध्ये बदली झाली.

एक विद्यार्थी म्हणून, एन.ए. बर्द्याएव कायदेशीर मार्क्सवादाशी परिचित झाला, ज्याचे त्या वेळी प्रामुख्याने पी.बी. स्ट्रुव्ह आणि एम.आय. तुगान-बरानोव्स्की यांनी प्रतिनिधित्व केले होते. 1898 मध्ये विद्यार्थी चळवळीत भाग घेतल्याबद्दल आणि समाजवादी विचारांच्या प्रचारासाठी, त्यांना अटक करण्यात आली, तीस दिवसांच्या तुरुंगवासानंतर विद्यापीठातून काढून टाकण्यात आले आणि तीन वर्षांसाठी वोलोग्डा प्रांतात हद्दपार करण्यात आले.

वनवासाच्या वर्षांनी एन.ए. बर्द्याएवच्या जागतिक दृष्टिकोनावर आणि राजकीय विश्वासांवर लक्षणीय प्रभाव पाडला. शेवटी तो सोशल डेमोक्रॅटिक चळवळीतून निघून जातो आणि पी. स्ट्रुव्हच्या “ओस्वोबोझ्डेनी” या मासिकात सहयोग करण्यास सुरुवात करतो, जो उदयाची तयारी करत होता. राजकीय संघटनारशियामधील उदारमतवादी बुर्जुआ.

निर्वासनानंतर, एन.ए. बर्द्याएव यांनी हेडलबर्ग येथे अनेक महिने तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास केला, जिथे त्यांनी लिबरेशन युनियनच्या कॉंग्रेसमध्ये भाग घेतला. आपल्या मायदेशी परतल्यानंतर, तो "न्यू वे" या प्रतिकात्मक जर्नलच्या संपादकीय मंडळाचा सदस्य बनला आणि 1905 पासून, एस.एन. बुल्गाकोव्ह यांच्यासमवेत त्यांनी "जीवनाचे प्रश्न" या नियतकालिकाचे दिग्दर्शन केले.

1922 मध्ये, N.A. Berdyaev यांना लेखक, तत्त्वज्ञ आणि शास्त्रज्ञांच्या मोठ्या गटासह रशियातून हद्दपार करण्यात आले. तो बर्लिनमध्ये दोन वर्षे राहिला आणि 1924 पासून फ्रान्समध्ये त्याच्या आयुष्याच्या शेवटपर्यंत. स्थलांतराच्या काळात, ते सामाजिक, तात्विक, धार्मिक आणि साहित्यिक क्रियाकलापांमध्ये सक्रियपणे सहभागी झाले होते. बर्लिनच्या काळात, बर्द्याएवची प्रतिष्ठा केवळ मूळ रशियन विचारवंत म्हणूनच नव्हे, तर युद्धोत्तर युरोपमधील अग्रगण्य तत्त्वज्ञ म्हणूनही आकार घेऊ लागली. ओ. स्पेंग्लर, एम. शेलर आणि इतर अनेक प्रसिद्ध पाश्चात्य तत्त्वज्ञांशी त्यांनी ओळख करून दिली.

पॅरिसमध्ये, त्याने बर्लिनमध्ये परत तयार केलेली धार्मिक आणि तत्त्वज्ञान अकादमी सक्रिय कार्य सुरू करते. 1925 पासून, बर्द्याएव यांनी "पुट" मासिक प्रकाशित केले आहे, जे रशियन "परदेशात" च्या धार्मिक आणि तात्विक विचारांचे ज्ञानकोश बनले आहे. 30 च्या दशकातील त्यांची मुख्य तात्विक कामे. - “मनुष्याच्या उद्देशावर”, “मी आणि वस्तूंचे जग”, “आत्मा आणि वास्तविकता” चे अनेक युरोपियन भाषांमध्ये भाषांतर केले गेले आहे.

स्थलांतरामध्ये, एन.ए. बर्द्याएव केवळ रशियामध्ये स्वारस्य गमावत नाही, तर उलट, या स्वारस्याचा सखोल अर्थ प्राप्त होतो. तो "द रशियन आयडिया" लिहितो, ज्यामध्ये तो रशियन इतिहासाची वैशिष्ट्ये, रशियन विचारांची मौलिकता आणि राष्ट्रीय चरित्र समजून घेतो आणि ऑक्टोबर क्रांतीच्या ऐतिहासिक भूमिकेचे विश्लेषण करण्याचा प्रयत्न करतो. “आधीच परदेशात मी साम्यवाद आणि रशियन क्रांतीबद्दल बरेच काही लिहिले आहे. मी हा कार्यक्रम समजून घेण्याचा प्रयत्न केला, जो केवळ रशियाच्या भवितव्यासाठीच नाही तर जगाच्या भवितव्यासाठीही खूप महत्त्वाचा आहे. मी पक्षांच्या संघर्षाच्या वर उठण्याचा, स्वतःला आवेशांपासून शुद्ध करण्याचा, केवळ खोटेच नव्हे तर साम्यवादाचे सत्य देखील पाहण्याचा आध्यात्मिक प्रयत्न केला.

त्याला नेहमीच एक रशियन व्यक्ती वाटली, सर्व उत्कृष्ट सांस्कृतिक गोष्टींचा वारस; तात्विक परंपरांसह. सर्जनशीलता आणि व्यावहारिक क्रियाकलाप या दोन्हीच्या सार्वभौमिकतेने त्याचे वैशिष्ट्य होते. त्याच वेळी, एन.ए. बर्द्याएवच्या सर्जनशीलतेची मुख्य कल्पना आहे स्वातंत्र्याची कल्पना,जे तत्त्ववेत्त्याचे जीवनमान देखील आहे, त्याला एका विशिष्ट पक्षाचा, विशिष्ट वैचारिक आणि राजकीय चळवळीचा सदस्य होऊ दिला नाही.

N. A. Berdyaev चा तात्विक वारसा प्रचंड आहे. त्याच्या सर्जनशील विचाराने सतत कार्य केले आणि त्याच्या आयुष्यातील कठीण काळात, जसे त्याने स्वतः जोर दिला, तो विशेषतः फलदायी ठरला. एक मुलगा म्हणून तात्विक व्यवसाय ओळखून, जागतिक संस्कृतीत प्रवेश करणारी तात्विक कार्ये तयार केली, त्यांच्या हयातीत (1947 मध्ये त्यांना केंब्रिज विद्यापीठाचे डॉक्टर ही पदवी मिळाली), 1948 मध्ये एन.ए. बर्द्याएव यांचे निधन झाले. त्याच्या डेस्कवर, “द किंगडम ऑफ द स्पिरिट अँड द किंगडम ऑफ सीझर” या पुस्तकावर काम करत आहे. त्यांनी “स्व-ज्ञान”, “मनुष्याच्या उद्देशावर” इत्यादी प्रसिद्ध कामे देखील लिहिली.

बर्द्याएव, त्याच्या स्वत: च्या शब्दात, एक लांब दार्शनिक मार्ग आला आहे. या मार्गावर, त्यांचा सर्जनशील स्वभाव मदत करू शकला नाही परंतु अनेक तात्विक आणि सामाजिक-राजकीय समस्यांकडे त्यांचा दृष्टीकोन बदलू शकला नाही. परंतु विचारवंताच्या संपूर्ण कार्यामध्ये, अक्षरशः अपरिवर्तित राहून, तत्त्वज्ञानाचे सार आणि हेतूची कल्पना पुढे गेली. ही कल्पना प्रथम स्पष्टपणे एन.ए. बर्द्याएव यांच्या कार्यात "सर्जनशीलतेचा अर्थ" मध्ये तयार केली गेली. हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की खूप नंतर, "स्व-ज्ञान" मध्ये त्यांच्या तात्विक कार्याचा सारांश देताना, तो, जो त्याच्या वारशाची अत्यंत टीका करतो, त्याने या कार्याला त्याचे तात्विक जागतिक दृष्टिकोन सर्वात योग्यरित्या प्रतिबिंबित करणारे म्हटले आहे.

N.A. Berdyaev तत्वज्ञानाचे सार आणि हेतू कसे समजतात? सर्वप्रथम, हे लक्षात घेतले पाहिजे की हे आपल्यासाठी असामान्य आहे. अनेक रशियन तत्त्ववेत्तांप्रमाणे, बर्दयाएव यांनी तात्विक प्रणाली तयार केली नाही. त्याने ते तयार केले नाही कारण त्याने त्यासाठी प्रयत्न केले नाहीत, कारण त्याने तात्विक सर्जनशीलतेचे ध्येय हे सर्वसमावेशक प्रणालीची निर्मिती मानली नाही. शिवाय, त्यांनी तत्त्वज्ञानाला वस्तुनिष्ठ, वैज्ञानिक आणि सामान्यतः वैध म्हणून ओळखले नाही.

तत्त्वज्ञान आणि विज्ञान यांच्यातील संबंधांची समस्या ही त्याच्या "सर्जनशीलतेचा अर्थ" ची मुख्य थीम आहे. 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस सामान्य संख्या लक्षात घेता. तात्विक हालचाली - सकारात्मकतावाद, व्यावहारिकता, नव-कांतीनिझम, इ. - एन.ए. बर्द्याएव या निष्कर्षापर्यंत पोहोचतात की तत्त्वज्ञानाच्या संकटाचे एक मुख्य कारण म्हणजे ते पूर्णपणे वैज्ञानिक बनवण्याची इच्छा आहे, तर व्यक्तिनिष्ठ आणि अवैज्ञानिक तत्त्वज्ञान अधिक सत्य असू शकते.मनुष्य आणि समाजासाठी विज्ञानाचे मूल्य आणि महत्त्व नाकारल्याशिवाय, तत्त्वज्ञानी त्याच वेळी तत्त्वज्ञानाशी त्याची विसंगतता दर्शवितो. "विज्ञान हे एक निर्विवाद सत्य आहे ज्याची माणसाला गरज आहे," ते लिहितात. जगण्यासाठी आणि विकसित होण्यासाठी, एखाद्या व्यक्तीने संज्ञानात्मकपणे जागतिक वास्तवाकडे नेव्हिगेट केले पाहिजे, जे त्याच्यावर सर्व बाजूंनी हल्ला करते. त्याला संरक्षण देणार्‍या या अभिमुखतेसाठी, एखाद्या व्यक्तीने स्वतःला दिलेल्या जगाशी सुसंगतपणे आणले पाहिजे, त्याच्या सभोवतालची जगाची गरज आहे. विज्ञान हे दिलेल्या जगाशी, लादलेल्या आवश्यकतेशी जुळवून घेण्याचे एक सुधारित साधन आहे. विज्ञान म्हणजे दिलेल्या जगाशी जुळवून घेऊन आवश्यकतेचे ज्ञान आणि गरजेतून ज्ञान.

N. A. Berdyaev च्या मते तत्वज्ञान, "जगातून बाहेर पडण्याचा एक संज्ञानात्मक मार्ग आहे, एक अंतर्दृष्टी जी जागतिक गरजांवर मात करते. तत्त्वज्ञान ही विज्ञानापेक्षा मूलभूतपणे भिन्न गुणवत्तेच्या जगाची प्रतिक्रिया आहे; ती दुसर्‍या कशापासून जन्माला येते आणि दुसर्‍या कशाकडे निर्देशित केली जाते. तत्त्वज्ञानाचे विज्ञानाला अधीनता म्हणजे गरजेच्या स्वातंत्र्याचे अधीनता. वैज्ञानिक तत्त्वज्ञान हे एक गुलाम तत्त्वज्ञान आहे ज्याने आपले मूळ स्वातंत्र्य आवश्यकतेच्या सामर्थ्याला समर्पित केले आहे.

"तत्त्वज्ञान, त्याचा विषय, रचना आणि कार्ये" या प्रास्ताविक विषयाचा अभ्यास करण्याच्या पद्धतीविषयक सूचना तत्त्वज्ञानाच्या विविध व्याख्या आणि समज देतात. ते पुन्हा वाचा आणि त्यांची तुलना बर्द्याएवच्या तत्त्वज्ञानाच्या आकलनाशी करा. खालीलपैकी कोणत्या व्याख्येशी तुम्ही सहमत आहात?

लाक्षणिकपणे, स्पष्टपणे, ऍफोरिस्टिकली, बर्द्याएव तत्त्वज्ञानाची त्यांची समज प्रकट करतात: मुक्त झालेल्या आत्म्याची मुक्त सर्जनशीलता,जगाचा अर्थ समजून घेण्याचा प्रयत्न करणे, जगाच्या गरजेच्या मूर्खपणाचा प्रतिकार करणे. तत्त्वज्ञान हे विज्ञान असू शकत नाही आणि नसावे या वस्तुस्थितीवर तो आपले लक्ष केंद्रित करणे कधीही सोडत नाही, कारण एक विज्ञान बनल्यानंतर ते त्याचे प्रेमळ ध्येय साध्य करत नाही - जगाकडून मिळालेली एक प्रगती, आवश्यकतेमागील स्वातंत्र्याची अंतर्दृष्टी.

तत्त्वज्ञानाचा विचार करता, सर्वप्रथम, सर्जनशीलता म्हणून, N. A. Berdyaev याला एक विशेष प्रकारची कला म्हणून ओळखतात, मूलत: कविता, संगीत किंवा चित्रकलेपेक्षा भिन्न, म्हणजे ज्ञानाची कला. "तत्त्वज्ञान," तो जोर देतो, "एक कला आहे, कारण ती सर्जनशीलता आहे. तत्त्वज्ञान ही एक कला आहे कारण ती वरून विशेष भेटवस्तू आणि आवाहन करते, कारण निर्मात्याचे व्यक्तिमत्त्व कविता आणि चित्रकलेपेक्षा कमी नाही. पण तत्त्वज्ञान अस्तित्वात्मक कल्पना निर्माण करते, प्रतिमा नव्हे. तत्त्वज्ञान ही कल्पनांच्या सर्जनशीलतेद्वारे स्वातंत्र्यातील ज्ञानाची कला आहे जी जागतिक वास्तविकता आणि आवश्यकतेचा प्रतिकार करते आणि जगाच्या अतींद्रिय सारामध्ये प्रवेश करते. कला ही विज्ञानावर, सर्जनशीलतेला अनुकूलतेवर, स्वातंत्र्य आवश्यकतेवर अवलंबून करता येत नाही.

विज्ञानापासून तत्त्वज्ञानाच्या स्वातंत्र्यावर जोर देताना, N.A. Berdyaev त्याच वेळी धर्म आणि धर्मशास्त्रापासून त्याच्या स्वातंत्र्यावर जोर देतात, जे नेहमी अधिकार्यांवर विश्वास ठेवतात. तत्त्वज्ञान, त्याच्या खोल विश्वासाने, त्याच्या बाहेर असलेल्या कोणत्याही अधिकारापासून आणि त्याच्या बाहेर खोटे बोलणे जाणून घेण्याच्या कोणत्याही मार्गापासून मुक्त असले पाहिजे. तथापि, तत्त्वज्ञान, धर्म आणि धर्मशास्त्र यांच्यातील बाह्य संबंधाचे अस्तित्व नाकारताना, बर्द्याएव अंतर्गत अवलंबित्वाच्या अस्तित्वावर, तत्त्वज्ञानाचे कंडिशनिंग आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, खोल धार्मिकतेने स्वतःच्या कल्पनांवर जोर देतात. “परंतु तत्त्वज्ञान,” तो लिहितो, “तत्त्वज्ञानाला त्याच्या सूक्ष्म जगामध्ये सापडलेल्या महत्त्वाच्या धार्मिक रसांपासून, अस्तित्वाच्या सर्वात खोल स्त्रोतांपासून तोडले जाऊ शकत नाही आणि अमूर्त केले जाऊ शकत नाही.

तत्त्वज्ञानाला या जिवंत, तात्काळ अस्तित्त्वाच्या स्त्रोतांमध्ये मुक्त प्रवेश आवश्यक आहे आणि प्राथमिक स्त्रोतांना परवानगी नसताना ते स्वतःसाठी गुलामगिरी मानते. धर्म हे संपूर्ण जीवन आहे. धर्माचे सत्य परमात्म्याने माणसाला प्रगट केले आहे. तत्वज्ञान हे ज्ञान आहे. तत्वज्ञानाचे सत्य माणसाने प्रकट केले आहे. एका सत्याच्या अंतिम ज्ञानामध्ये दैवी आणि मानवी, धार्मिक आणि तात्विक यांचे एकत्रीकरण बाह्य अधिकार आणि अधीनतेने नाही तर आंतरिक मुक्त सर्जनशील कृतीद्वारे केले जाते.

तत्त्वज्ञान आणि धर्म यांचा परस्परसंबंध आणि अंतर्गत एकता ही वस्तुस्थितीचा परिणाम आहे की दोन्ही सत्याच्या सर्जनशील आकलनाचे प्रतिनिधित्व करतात. परंतु त्याच वेळी, त्यांच्यामध्ये खोल फरक आहे: तत्त्वज्ञानात, सत्य दर्शविले जाते आणि तयार केले जाते, आणि सिद्ध आणि न्याय्य नाही. अंतर्ज्ञानात दिसणाऱ्या सत्याचे सर्वात परिपूर्ण सूत्र शोधणे आणि सूत्रांचे संश्लेषण करणे हे तत्त्वज्ञानाचे कार्य आहे. अशाप्रकारे, तत्त्वज्ञानाची सत्ये, जरी N.A. Berdyaev त्यांना वैज्ञानिक सत्यांच्या तुलनेत सार्वत्रिकरित्या वैध असल्याचे घोषित करतात, परंतु त्यांच्यासाठी केवळ उच्च ऑर्डरचे सत्य व्यक्त करण्याचे एक साधन आहे - ते सत्य जे धार्मिक अंतर्ज्ञानाद्वारे समजले जाते. आणि हे सत्य, सर्वप्रथम, अर्थ आहे, आणि ते अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा अर्थ नाकारू शकत नाही, कारण माणूस नेहमीच जगाच्या गरजेच्या मूर्खपणाचा प्रतिकार करतो, "नकळतपणे अर्थ" समजून घेण्याचा प्रयत्न करतो. बेरद्याएव यांना तत्त्वज्ञानाचे हे ध्येय फार लवकर कळले, अगदी तारुण्यातच; ही एक क्रांती होती ज्याने त्याचे संपूर्ण जीवन बदलले आणि जीवनाच्या अर्थाची थीम त्याच्या कामातील प्रमुख समस्यांपैकी एक बनली.

N. A. Berdyaev चे तत्वज्ञानाची सर्जनशीलता समजून घेणे, जसे विशेष प्रकारकला - अस्तित्वाचा अर्थ समजून घेण्याची कला - धार्मिक अंतर्दृष्टी आणि व्यक्तिनिष्ठ सर्जनशीलतेद्वारे त्याला या कल्पनेकडे नेले जाते की सर्जनशीलतेचे तत्वज्ञान स्वातंत्र्याचे तत्वज्ञान मानते, हे मुक्तीचे तत्वज्ञान आहे. पण सर्जनशील तत्त्वज्ञान हे शैक्षणिक, राज्य तत्त्वज्ञान असू शकत नाही. तत्वज्ञानी एक मुक्त व्यक्ती आहे, जो “जग” पासून स्वतंत्र आहे, जो कोणत्याही गोष्टीशी जुळवून घेत नाही. तत्वज्ञानी राज्य किंवा राजकीय पक्ष, अकादमी किंवा व्यावसायिक हेतूंसाठी सेवा देऊ शकत नाही.

तत्वज्ञानी लोकांचे भलेही करू शकत नाही, लोकांच्या सेवेत आणि खाजगी मानवी ध्येयांमध्ये असू शकत नाही. येथे बर्द्यावच्या कार्याची मुख्य कल्पना - स्वातंत्र्याची कल्पना - मानवी आत्म्याचे स्वातंत्र्य, त्याची चेतना आणि आत्म-जागरूकता - सामाजिक-राजकीय अभिव्यक्ती प्राप्त करते.

N.A. Berdyaev च्या तत्त्वज्ञानाचे स्वरूप आणि त्याच्या कार्यांच्या व्याख्येमध्ये, मध्यवर्ती स्थान तत्त्वज्ञानातील मानववंशशास्त्राच्या प्रश्नाशी संबंधित आहे. आणि हे अगदी साहजिक आहे, कारण तत्त्वज्ञानाचे सार आणि हेतू समजून घेण्याबद्दल वर सांगितलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा अर्थ गमावला असता, जर विचारवंताने असे सांगितले नसते की तत्त्वज्ञानाची मध्यवर्ती समस्या मनुष्य आहे, शिवाय, मनुष्य तत्त्वज्ञानाच्या आधी आहे. सर्व तात्विक ज्ञानाची पूर्वअट. मनुष्याच्या समस्येला तात्विक सर्जनशीलतेच्या केंद्रस्थानी ठेवून, N. A. Berdyaev त्याच्या कामांमध्ये सतत मानवी अस्तित्व, त्याचे स्वातंत्र्य, सर्जनशीलता आणि हेतू या प्रश्नांना संबोधित करतात. आणि जरी विचारवंत स्वातंत्र्य, कोणत्याही पक्ष आणि तात्विक हालचालींपासून अलिप्ततेची घोषणा करत असला तरी, त्याला त्याचे तत्त्वज्ञान "अस्तित्वाचे तत्त्वज्ञान" म्हणून ओळखण्यास भाग पाडले जाते आणि भूतकाळातील अनेक विचारवंतांच्या मतांशी त्याच्या विचारांच्या जवळीकतेवर जोर दिला जातो (हेराक्लिटस , Origen, Jacob Boehme) आणि समकालीन तत्वज्ञानी (A Bergson, D. Gentile, Max Scheler).

मानववंशवाद- N. A. Berdyaev च्या तत्वज्ञानाचे मुख्य वैशिष्ट्य. विचारवंत जगाच्या कोणत्याही बाजूला स्पर्श करतो, तो मानवी अस्तित्व, मानवी स्वातंत्र्य, मानवी सर्जनशीलता या प्रिझममधून पाहतो; माणसाचे रहस्य उलगडणे म्हणजे अस्तित्वाचे गूढ उलगडणे, अशी त्यांची मनापासून खात्री होती. मनुष्याचे सार समजून घेण्यासाठी मुख्य अट म्हणजे मनुष्य एक "लहान विश्व", "सूक्ष्म विश्व" आहे आणि विश्वाचा अंशात्मक भाग नाही तर एक अविभाज्य लहान विश्व आहे. पण माणूस फक्त नाही "मायक्रोकोझम", पण "मायक्रोथिओस",कारण तो देवाच्या प्रतिमेत व प्रतिरूपात निर्माण झाला होता. त्याच वेळी, माणूस एक नैसर्गिक, मर्यादित प्राणी आहे. हे दोन जगांच्या छेदनबिंदूसारखे आहे; ते उच्च आणि निम्न जग प्रतिबिंबित करते.

सोलोव्‍यॉव्‍हच्‍या सिद्धांताच्‍या या प्रश्‍नाच्‍या सोल्युशनमध्‍ये बर्दयाएवच्‍या साम्य आहेत का याचा विचार करा. खालील अवतरणाद्वारे पुराव्यांनुसार: “मनुष्य स्वतःला दोन जगाशी संबंधित असल्याचे ओळखतो, त्याचा स्वभाव दुहेरी आहे आणि त्याच्या चेतनेमध्ये प्रथम एक स्वभाव, नंतर दुसरा, जिंकतो. आणि माणूस समान शक्तीने सर्वात विरुद्ध आत्म-चेतनेचे समर्थन करतो, त्यांच्या स्वभावातील तथ्यांसह त्यांना तितकेच न्याय्य करतो. मनुष्याला त्याची महानता आणि सामर्थ्य आणि त्याची क्षुल्लकता आणि दुर्बलता, त्याचे शाही स्वातंत्र्य आणि त्याचे गुलाम अवलंबित्व याची जाणीव आहे, तो स्वत: ला देवाची प्रतिमा आणि समानता आणि नैसर्गिक गरजेच्या महासागरातील एक थेंब म्हणून ओळखतो. जवळजवळ समान अधिकाराने मनुष्याच्या दैवी उत्पत्तीबद्दल आणि निसर्गाच्या सेंद्रिय जीवनाच्या खालच्या स्वरूपातील त्याच्या उत्पत्तीबद्दल बोलता येईल”?

एन.ए. बर्द्याएवसाठी विशेष स्वारस्य ही व्यक्तिमत्त्वाची समस्या होती. मनुष्य, त्याच्या मते, देवाची प्रतिमा आणि प्रतिरूप म्हणून एक व्यक्ती आहे. एखाद्या व्यक्तीला व्यक्तीपासून वेगळे केले पाहिजे. व्यक्तिमत्व ही आध्यात्मिक-धार्मिक श्रेणी आहे, तर व्यक्ती ही नैसर्गिक-जैविक श्रेणी आहे. व्यक्ती निसर्ग आणि समाजाचा भाग आहे; एखादी व्यक्ती कोणत्याही संपूर्ण भागाचा भाग असू शकत नाही; तो समाजाचा भाग नाही; उलटपक्षी, समाज हा एखाद्या व्यक्तीचा केवळ एक भाग किंवा पैलू आहे. व्यक्तिमत्व हा ब्रह्मांडाचा एक भाग नाही; त्याउलट, कॉसमॉस मानवी व्यक्तिमत्त्वाचा एक भाग आहे.

व्यक्तिमत्व हा एक पदार्थ नाही, ती एक सर्जनशील क्रिया आहे, ती बदलण्याच्या प्रक्रियेत अपरिवर्तित आहे. व्यक्तिमत्त्वात, संपूर्ण भागांच्या आधी आहे. एक आत्मा असल्याने, व्यक्तिमत्व हे काहीतरी स्वयंपूर्ण नाही, ते अहंकारी नाही, ते स्वतःशिवाय दुसर्‍या कशात जाते, काही "तुम्ही" मध्ये जाते आणि सार्वत्रिक सामग्रीची जाणीव होते, जी काहीतरी ठोस आहे आणि अमूर्त सार्वभौमिकांपेक्षा वेगळी आहे. व्यक्तिमत्त्वाची जाणीव म्हणजे अवचेतनातून चेतनातून अतिचेतनाकडे जाणे. मानवी शरीर, व्यक्तिमत्त्वाचा एक शाश्वत पैलू म्हणून, एक "स्वरूप" आहे आणि केवळ भौतिक-रासायनिक अस्तित्व नाही आणि ते आत्म्याच्या अधीन असले पाहिजे.

अशा प्रकारे, N.A. Berdyaev च्या मते, एक व्यक्ती आध्यात्मिक आणि शारीरिक (दैहिक) प्राणी दोन्ही आहे. एक दैहिक प्राणी म्हणून, तो जागतिक जीवनाच्या संपूर्ण चक्राशी जोडलेला आहे; एक आध्यात्मिक प्राणी म्हणून, तो आध्यात्मिक जगाशी आणि देवाशी जोडलेला आहे. तथापि, मनुष्याचे सार विकृत आहे कारण त्याने भगवंताचा त्याग केला आहे, तर जे जीव देवापासून आणि एकमेकांपासून दूर गेले आहेत त्यांना आध्यात्मिक जीवनाचा प्रत्यक्ष अनुभव नाही, ते अलिप्ततेच्या रोगाने ग्रस्त आहेत. एखाद्या व्यक्तीला “देवापासून दूर जावे” आणि त्याद्वारे पाप का करावेसे वाटले हा प्रश्न विचारल्यावर, बर्द्याएव त्याच्या स्वातंत्र्याच्या समजुतीने उत्तर देतो, जे त्याच्यासाठी “असण्यापेक्षा प्राथमिक” आहे.

तो तीन प्रकारचे स्वातंत्र्य वेगळे करतो: प्राथमिक अतार्किक स्वातंत्र्य,म्हणजे मनमानी; तर्कशुद्ध स्वातंत्र्यम्हणजे नैतिक कर्तव्याची पूर्तता, आणि शेवटी, देवाच्या प्रेमाने ओतलेले स्वातंत्र्य.

मानवी अतार्किक स्वातंत्र्य "काहीच नाही" ज्यातून देवाने जग निर्माण केले आहे. हे "काहीही" शून्यता नाही, हे एक प्रकारचे प्राथमिक तत्त्व आहे जे देव आणि जगाच्या आधी आहे आणि त्यात कोणताही भेदभाव नाही, म्हणजे कितीही विशिष्ट घटकांमध्ये विभागणी.

रशियन विचारवंताच्या ख्रिश्चन धर्माचे सार समजून घेण्यासाठी आणि त्याचे मूर्त स्वरूप म्हणून ख्रिस्त हे एफ.एम. दोस्तोव्हस्कीचे कार्य होते, ज्याचे शिखर तत्त्वज्ञानी "द लिजेंड ऑफ द ग्रेट इन्क्विझिटर" मानत होते. त्याचे विश्लेषण, तसेच क्लासिकच्या कामाचा विचार रशियन साहित्यसर्वसाधारणपणे, N. A. Berdyaev चे सर्वात तेजस्वी काम समर्पित आहे - "द वर्ल्ड आउटलुक ऑफ दोस्तोव्हस्की", ज्यामध्ये तत्वज्ञानी ख्रिस्ती धर्माबद्दलचा आपला दृष्टिकोन आणि स्वातंत्र्य आणि ख्रिस्ताची उपासना एकत्र करण्याच्या शक्यतेचा प्रश्न सर्वात स्पष्टपणे व्यक्त करतात. त्याच्या मते, “द लीजेंड ऑफ द ग्रेट इन्क्विझिटर” मध्ये ध्रुवीय संकल्पना टक्कर देतात; जीवनाच्या अर्थावर विश्वास आणि त्यात अविश्वास, दैवी प्रेम आणि लोकांबद्दल देवहीन वृत्ती, ख्रिस्त आणि ख्रिस्तविरोधी. ग्रँड इन्क्विझिटरने ही कल्पना नाकारली ईश्वर-पुरुषत्व, स्वातंत्र्यातील दैवी आणि मानवी तत्त्वांची जवळीक आणि ऐक्य.एखादी व्यक्ती त्याच्या आध्यात्मिक शक्तीची, आध्यात्मिक स्वातंत्र्याची आणि उच्च जीवनाकडे जाण्याच्या मोठ्या परीक्षेचा सामना करू शकत नाही. जेव्हा कोंडी उद्भवते: स्वातंत्र्य किंवा आनंद,कल्याण आणि जीवनाची व्यवस्था, दुःखासह स्वातंत्र्य किंवा स्वातंत्र्याशिवाय आनंद, बहुतेक लोक दुसरे निवडतात. मानवी आत्म्याचे स्वातंत्र्य लोकांच्या आनंदाशी सुसंगत नाही; हे खानदानी आहे आणि काही निवडक लोकांसाठी अस्तित्वात आहे. ग्रँड इन्क्विझिटरने ख्रिस्तावर आरोप केला की, लोकांना असह्य स्वातंत्र्य देऊन, त्याने त्यांच्यावर प्रेम केले नाही असे वागले. लोकांवरील प्रेमामुळे, त्यांना त्यांचे स्वातंत्र्य हिरावून घेणे आवश्यक होते, कारण एखाद्या व्यक्तीसाठी चांगल्या आणि वाईटाच्या ज्ञानाच्या मुक्त निवडीपेक्षा शांतता आणि मृत्यू देखील अधिक मौल्यवान असतात.

बर्द्याएव सुरुवातीला ख्रिस्ताचा प्रकार स्वीकारतो कारण त्याला दंतकथेमध्ये चित्रित केले आहे - आत्म्याच्या अंतहीन स्वातंत्र्याचे व्यक्तिमत्व, ज्याने स्वतःसाठी मुक्त प्रेमाची इच्छा केली, ज्याने ख्रिस्तविरोधी प्रलोभन नाकारले. ख्रिस्त आणि ख्रिश्चन धर्माची ही समज त्याच्यासाठी केवळ मनुष्याविषयीच्या तात्विक शिकवणीचा आधार नाही, तर धर्म माणसाच्या आध्यात्मिक किंवा भौतिक गरजा पूर्ण करू शकत नाही या वस्तुस्थितीचे सुप्रसिद्ध समर्थन देखील आहे, कारण खरा ख्रिश्चन धर्म हिंसाचाराला मान्यता देत नाही. मानवी आत्म्याच्या स्वातंत्र्याविरुद्ध, विवेकाच्या स्वातंत्र्याविरुद्ध, मानवी स्वातंत्र्याकडे वळले जाणे आणि ख्रिस्ताच्या कराराच्या पूर्ततेची वाट पाहणे. आणि म्हणूनच मानवतेला ते पूर्ण करायचे नव्हते आणि विश्वासघात केला या वस्तुस्थितीसाठी ख्रिश्चन धर्म नाही. येथे केवळ मनुष्याचे द्वैतच स्पष्टपणे दिसून येत नाही (एकीकडे, तो एक पतित आणि पापी प्राणी आहे, जो स्वतःच्या सामर्थ्याने उठू शकत नाही, आणि दुसरीकडे, तो सृष्टीचे शिखर, देवाची प्रतिमा आणि प्रतिरूप आहे. राज्य करण्यासाठी म्हटले जाते), परंतु स्वतः धर्म किंवा त्याऐवजी त्याचे विरोधाभासी घटक देखील (एकीकडे, ख्रिस्ताची शिकवण एक परिपूर्ण आदर्श आहे, तर दुसरीकडे, धार्मिक संस्था ज्या त्यांच्या क्रियाकलापांना परवानगी देतात जे या आदर्शापासून दूर आहेत).

N.A. Berdyaev चे मनुष्याचे सार, जगातील त्याची भूमिका आणि स्थान याबद्दलची समज त्याच्या इतर अनेक कल्पनांप्रमाणेच अस्पष्ट, दुहेरी आणि विरोधाभासी आहे. माणसाच्या समस्येचे त्याचे सादरीकरण सूचक, अलंकारिक आहे, त्याचा माणसावरचा विश्वास अमर्याद आहे आणि काहीवेळा सैद्धांतिक आणि तात्विक समस्यांचे सादरीकरण काव्यात्मक आवाज घेते. त्याच्या संकल्पनेत अनेक निश्चितपणे तर्कसंगत कल्पना आहेत, विशेषत: मनुष्य, नैसर्गिक-जैविक आधारासह एक नैसर्गिक प्राणी असल्याने, त्याच वेळी समाजाशी सर्व धाग्यांद्वारे जोडलेला असतो, ज्यामुळे त्याच्यावर प्रभाव पडतो, विशिष्ट वैयक्तिक गुण तयार होतात.

बर्द्याएवसाठी, मनुष्य देवाशिवाय अकल्पनीय आहे आणि धार्मिक आणि गूढ क्रियाकलापांच्या बाहेर त्याचे सार शोधण्यात अक्षम आहे. आणि म्हणूनच हे स्पष्ट आहे की त्याचे तत्वज्ञान एका विशिष्ट, ख्रिश्चन प्रकारच्या अस्तित्ववादाशी संबंधित आहे, ते एक आदर्शवादी तत्वज्ञान आहे, कारण विचारवंताच्या सर्व कार्यात लाल धाग्याप्रमाणे चालत असलेल्या आत्म्यावरील प्राच्यतेची कल्पना आहे. परंतु या प्रकारचा आदर्शवाद काय दर्शवितो - तो वस्तुनिष्ठ किंवा व्यक्तिनिष्ठ आदर्शवाद आहे, किंवा आपण एका अनन्य शिकवणीशी व्यवहार करत आहोत ज्याचा समावेश कोणत्याही पारंपारिक व्याख्येनुसार केला जाऊ शकत नाही - हे शोधून काढले जाऊ शकते. विचारवंत

हे लक्षात घेतले पाहिजे की N.A. Berdyaev ने वारंवार जोर दिला की त्याने त्याच्या तत्वज्ञानाची ज्ञानशास्त्रीय बाजू पुरेशी विकसित केलेली नाही. त्याच्या सर्व कामांमध्ये, त्याने तपशीलांवर लक्ष केंद्रित न करता, अत्यंत विस्तृत समस्या कव्हर करण्याचा प्रयत्न केला. तथापि, त्याच्या अनेक कृती: “सर्जनशीलतेचा अर्थ”, “मी” आणि वस्तूंचे जग”, “फ्री स्पिरिटचे तत्वज्ञान” इत्यादी, मानवी ज्ञानाच्या शक्यता आणि मर्यादांवर मनोरंजक आणि खोल प्रतिबिंबे आहेत. जग, संज्ञानात्मक क्रियाकलापांच्या वैशिष्ट्यांवर. विचारवंताच्या ज्ञानशास्त्रीय कल्पनांच्या निर्मितीचा तात्विक आधार म्हणजे आय. कांत यांची ज्ञानरचनावादी शिकवण. बर्द्याएवसाठी विशेषतः महत्वाचे म्हणजे जगाची “घटना” आणि “स्वतःमधील गोष्टी” मध्ये विभागणी करणे. हे आवश्यक म्हणून ओळखून, रशियन तत्वज्ञानी थोडे पुढे गेले आणि ज्ञानी विषयाच्या चेतनेबाहेर वस्तुनिष्ठ वास्तवाच्या अस्तित्वाची शंकास्पद वस्तुस्थिती घोषित केली. त्याने लिहिले: “माझ्या तात्विक ज्ञानाच्या गहनतेमुळे मला वस्तुनिष्ठतेची कल्पना आली, जी मी स्वतःसाठी मूलभूत मानतो आणि जी सहसा कमी समजली जाते. तथाकथित वस्तुनिष्ठ जग, निसर्गाचे जग आणि इतिहास यांच्या दृढता आणि टिकाऊपणावर माझा विश्वास नाही. वस्तुनिष्ठ वास्तव अस्तित्त्वात नाही, ते केवळ चेतनेचा भ्रम आहे, केवळ आत्म्याच्या विशिष्ट अभिमुखतेने व्युत्पन्न केलेले वास्तवाचे वस्तुनिष्ठता आहे. वस्तुनिष्ठ जग हे खरे वास्तविक जग नाही, ते केवळ वास्तविक वास्तविक जगाची स्थिती आहे जी बदलली जाऊ शकते. ऑब्जेक्ट हा विषयाचे उत्पादन आहे. केवळ विषय अस्तित्त्वात्मक आहे, केवळ विषयामध्ये वास्तव ओळखले जाते. ”व्यक्तिनिष्ठ आदर्शवादाच्या मूळ तत्त्वाशी पूर्णपणे जुळणारी स्थिती व्यक्त करून, बर्द्याएव त्याच वेळी त्यापासून स्वतःला वेगळे करण्याचा प्रयत्न करतात, त्याच्या शिकवणीला स्वातंत्र्याचे तत्त्वज्ञान म्हणतात आणि कोणत्याही “टेम्पलेट” वर्गीकरणाबद्दल नकारात्मक वृत्ती व्यक्त करतात.

ऑब्जेक्टिफिकेशन म्हणजे काय, ज्याला लेखक स्वतःचे तत्वज्ञान समजून घेण्यासाठी खूप महत्वाचे मानतो?

N.A. Berdyaev ही संकल्पना प्राथमिक आणि दुय्यम चेतनेमधील फरकावर आधारित आहे. दुय्यम चेतना, त्याच्या मते, विषय आणि वस्तूच्या विघटनाशी संबंधित आहे; ती जाणणाऱ्याला वस्तुनिष्ठ करते. प्राथमिक चेतना विषयामध्ये प्राथमिक वास्तव म्हणून विसर्जित केली जाते, म्हणजे विषय आणि वस्तूची ओळख त्यात दिली जाते. वस्तुनिष्ठ जग हे वस्तुनिष्ठतेचे उत्पादन आहे, ते एक पतित, विघटित आणि बद्ध जग आहे, ज्यामध्ये विषय जाणता भाग घेत नाही. बर्द्याएव यांनी हे विचार एका विरोधाभासात व्यक्त केले: "व्यक्तिनिष्ठ वस्तुनिष्ठ आहे, उद्दिष्ट व्यक्तिनिष्ठ आहे, कारण विषय ही ईश्वराची निर्मिती आहे आणि वस्तू ही विषयाची निर्मिती आहे." परंतु विशेषत: महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे वस्तुनिष्ठता केवळ ज्ञानाच्या क्षेत्रातच घडत नाही, तर ती प्रथम वास्तवातच घडते. हे विषय केवळ ज्ञानी म्हणून नव्हे, तर सजीव म्हणूनही पार पाडते. वस्तुनिष्ठ जगात प्रवेश प्राथमिक जीवनातच होतो. परंतु परिणामी, आपण केवळ दुय्यम, तर्कसंगत, वस्तुनिष्ठ असलेल्या गोष्टींनाच वास्तविक मानतो आणि आपण प्राथमिकच्या वास्तविकतेवर प्रश्नचिन्ह उभे करतो, वस्तुनिष्ठ नाही, तर्कसंगत नाही.

N. A. Berdyaev च्या मते, वस्तूंमधील संबंधांची एक प्रणाली म्हणून निसर्ग खालील वैशिष्ट्यांद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे: 1) वस्तू विषयापासून परकी आहे, 2) वैयक्तिक, विशिष्ट आणि विशेष सामान्य, अवैयक्तिक-सार्वभौमिक द्वारे शोषली जाते, 3) गरज प्रचलित आहे, बाहेरून निश्चितता आहे, स्वातंत्र्य दडपले आहे आणि ते स्वतः प्रकट होत नाही, 4) जीवन जगाच्या आणि इतिहासात आणि सामान्य व्यक्तीच्या चळवळीशी जुळवून घेते: एखादी व्यक्ती आणि त्याचे विचार एक सामाजिक चरित्र प्राप्त करतात, परंतु हे मौलिकता नष्ट करते. वस्तूंच्या या जगात, जीवन वेळेत घडते, जे भूतकाळ आणि भविष्यात विभागलेले असते आणि यामुळे मृत्यू होतो. आत्म्याची एकमेव, वैयक्तिक, सर्जनशील क्रिया म्हणून "अस्तित्व" ऐवजी, आपल्याला निसर्गात कायद्याद्वारे निर्धारित केलेले एक साधे "अस्तित्व" आढळते. या विचित्रपणे आवर्ती अस्तित्वाबद्दल सामान्य कल्पनांचा वापर सामाजिक संस्था निर्माण करणार्‍या एकाकी व्यक्तींमधील संवादाचे साधन म्हणून काम करते; पण या समाजात परंपरागत नियमांच्या अधीन राहून हा विषय एकटाच राहतो. ऑब्जेक्टिफिकेशन, जसे की बर्दयाएव वारंवार जोर देते, हे जगाच्या "पतनाचे", गुलामगिरीची स्थिती, गरज आणि अखंडतेचे ज्ञानशास्त्रीय व्याख्या आहे ज्यामध्ये जग स्वतःला शोधते. वस्तुनिष्ठ जग हे संकल्पनांमध्ये तर्कसंगत ज्ञानाच्या अधीन आहे, परंतु वस्तुनिष्ठतेलाच एक तर्कहीन स्रोत आहे.

पतित मनुष्याचा पुनर्जन्म म्हणजे वस्तुनिष्ठ प्रक्रियेद्वारे निर्माण केलेल्या निसर्गापासून त्याची मुक्ती, याचा अर्थ गुलामगिरी आणि मृत्यूवर विजय, एक आत्मा म्हणून व्यक्तिमत्त्वाची समज, एक अस्तित्व म्हणून जी वस्तु असू शकत नाही आणि सामान्य कल्पनांद्वारे व्यक्त केली जाऊ शकत नाही.

बर्द्याएवसाठी, "वास्तविकता" आणि "असणे" या संकल्पना एकमेकांपासून आणि वस्तुनिष्ठतेच्या संकल्पनेपासून दूर आहेत. फक्त खरं जग N.A. Berdyaev साठी व्यक्तिनिष्ठ आणि व्यक्तिनिष्ठ जग आहे. एखाद्या विचारवंताच्या ज्ञानशास्त्रीय संकल्पनेचे वर्णन करताना हे लक्षात घेतले पाहिजे, जर आपण हे लक्षात ठेवले की ज्ञानशास्त्रात जगाला कोण आणि कसे ओळखते (असणे, वास्तव, विषय) हेच महत्त्वाचे नाही तर हे जाणण्यायोग्य वास्तव काय आहे हे देखील महत्त्वाचे आहे.

असे दिसते की व्यक्तिनिष्ठ जगाला एकमेव सत्य वास्तविकता म्हणून ओळखणे अनिवार्यपणे तत्त्ववेत्त्याला त्याची माहिती नाकारण्यास प्रवृत्त करते (जसे की, विशेषतः ह्यूमच्या बाबतीत). तथापि, तत्त्वज्ञानी या व्यक्तिनिष्ठ आणि व्यक्तिनिष्ठ जगाची जाणकारता ओळखण्याच्या स्थितीत ठामपणे उभा आहे. मनुष्याविषयीच्या त्याच्या सिद्धांतावरून तो याची खात्री करून घेतो. ज्ञान आणि समज, त्याच्या दृष्टिकोनातून, शक्य आहे कारण मनुष्य एक सूक्ष्म जग आहे, त्याच्यामध्ये विश्व प्रकट झाले आहे आणि त्याच वेळी मानव "मी" चे भाग्य विश्वाचे भाग्य आहे.

“माणूस हे एक लहान विश्व आहे, एक सूक्ष्म जग आहे - हे मानवी ज्ञानाचे मूलभूत सत्य आहे आणि ज्ञानाच्या शक्यतेने गृहीत धरलेले मूलभूत सत्य आहे. ब्रह्मांड एखाद्या व्यक्तीमध्ये प्रवेश करू शकते, त्याच्याद्वारे आत्मसात केले जाऊ शकते, त्याच्याद्वारे ओळखले जाऊ शकते आणि त्याचे आकलन होऊ शकते कारण एखाद्या व्यक्तीमध्ये विश्वाची संपूर्ण रचना असते... विश्व एखाद्या व्यक्तीमध्ये प्रवेश करते, त्याच्या सर्जनशील प्रयत्नांना एक म्हणून उधार देते. लहान विश्व, एक सूक्ष्म जग म्हणून... माणूस केवळ जगाला ओळखण्याच्या क्षमतेमुळेच बलवान आहे “की तो केवळ जगाचा एक भाग म्हणून जगात नाही, तर जगाच्या बाहेरही आहे आणि जगाच्याही वर आहे, जगाच्या गुणवत्तेत समान असणे म्हणून जगातील सर्व गोष्टींना ओलांडणे. ”

अशाप्रकारे, एन.ए. बर्दयेव यांच्या मते, ज्ञानाची अट अशी आहे की मनुष्य स्वभावाने वैश्विक आहे, की तो अस्तित्वाचा केंद्र आहे, कारण जो कोणी तात्विकदृष्ट्या जगाला ओळखतो त्याने जगातील सर्व गोष्टींपेक्षा जास्त असणे आवश्यक आहे, तो इतरांमधील जगाच्या गोष्टींपैकी एक असू शकत नाही, परंतु तो स्वतः जग असला पाहिजे.त्याच्या मते, विश्वाचा अंशात्मक भाग विश्वाचे आकलन करण्याचे धाडसी कार्य करू शकला नसता; ज्ञानाची समस्या उद्भवली नसती. या कार्याची रचना केवळ त्या व्यक्तीसाठीच शक्य आहे जो स्वतःच विश्व आहे, जो विश्वाचा प्रतिकार करण्यास सक्षम आहे, एक समान म्हणून, ते स्वतःमध्ये समाविष्ट करण्यास सक्षम आहे - ही तत्त्ववेत्ताची खात्री आहे, हा प्रारंभिक बिंदू आहे. त्याच्या ज्ञानरचनावादाचा.

मानवी चेतनेतील जगाचे प्रतिबिंब म्हणून अनुभूतीची प्रक्रिया समजून घेण्यास बर्द्याएव फारच परके आहेत. ते लिहितात, "ज्ञान हे अस्तित्वाचे प्रतिबिंब नाही आणि अस्तित्वाचे बांधकाम नाही, तर अस्तित्वाचे आत्म-प्रकटीकरण, त्याचे विभाजन आणि रचना आहे. अनुभूतीच्या कृतीमध्ये, स्वतः असण्यामध्ये, वास्तविकतेमध्ये काहीतरी घडते, ज्यामुळे अस्तित्व सर्जनशीलपणे सुधारले जाते, विकसित होते आणि मूल्याची जाणीव होते. आणि हे वैयक्तिक मनोवैज्ञानिक चेतनेमध्ये नाही तर वैश्विक अस्तित्वाच्या खोलवर घडते. ”

ज्ञान हा अराजकतेकडून अवकाशाकडे, अंधाराकडून प्रकाशाकडे जाणारा मार्ग आहे,आणि ज्ञानी विषय, त्याच्या अतींद्रिय चेतनेसह, अस्तित्वाला आकार देतो आणि त्यावर तर्कशुद्ध प्रकाश पसरवतो म्हणून नाही, तर तो स्वतः आत्मज्ञानाच्या कृतीत आत्मज्ञानी आणि आकार घेतो म्हणून.

बर्द्याएवच्या दृष्टिकोनातून, ज्यांना अनुभूती ही एक सर्जनशील कृती समजते, त्या वस्तूच्या अनुभूतीच्या विषयाला विरोध करणे अशक्य आहे, कारण या प्रकरणात, विषय आणि वस्तू या दोन्हीच्या अस्तित्वाचा नाश होतो. वस्तू व्यावहारिकता आणि प्रत्यक्षवादाच्या चौकटीत अस्तित्त्वात असलेल्या ज्ञानरचनावादी संकल्पनांवर टीका करताना, तर्कवाद आणि अनुभववाद दोन्ही नाकारून, तत्त्वज्ञानी असा विश्वास ठेवतो की तात्विक ज्ञानाचा एकमेव योग्य दृष्टीकोन (तो या प्रकारच्या ज्ञानाचा विशिष्‍ट विज्ञानांद्वारे केलेल्या ज्ञानाशी विपर्यास करतो) हा दृष्टिकोन आहे. त्याच्याद्वारे प्रस्तावित आहे, आणि त्याच्या दृष्टिकोनाला सर्जनशील आणि गूढ वास्तववाद म्हणतात. तो या वस्तुस्थितीकडे लक्ष वेधतो की हे गूढ आणि गूढ तत्त्वज्ञान होते ज्याने मनुष्याची खरी शिकवण सूक्ष्म जगताच्या रूपात प्रकट केली होती, त्याद्वारे मनुष्याला स्वतःच्या रहस्यात प्रवेश मिळाला होता, हे केवळ गूढवाद्यांना चांगले समजले होते की मनुष्यामध्ये जे काही घडते ते जागतिक आहे. महत्त्व आणि जागेवर छापलेले आहे; त्यांना माहित होते की मनुष्याचे आध्यात्मिक घटक वैश्विक आहेत, मनुष्यामध्ये जगाचे सर्व स्तर, जगाची संपूर्ण रचना शोधली जाऊ शकते.

तत्त्वज्ञानी गूढवाद आणि त्याने खेळलेल्या धर्मासाठी एक प्रकारचे स्तोत्र उच्चारतो आणि तरीही तो मनुष्याच्या ज्ञानात खेळू शकेल: “आणि केवळ ते तत्त्वज्ञान मनुष्यातील विश्व पाहण्यास सक्षम आहे, जे पाहते की माणूस सर्व घटनांपेक्षा जास्त आहे. नैसर्गिक जग आणि अस्तित्वाचे सर्वोच्च केंद्र आहे. त्या गुप्त, गुप्त वैश्विक शक्ती मनुष्यामध्ये लपलेल्या आहेत, अधिकृत विज्ञान आणि मनुष्याच्या दैनंदिन, दैनंदिन चेतनेला अज्ञात आहे, याबद्दल शंका घेणे जवळजवळ अशक्य आहे. ही चेतना वाढत आहे, कमी होत नाही; ती अधिकृतपणे वैज्ञानिक आणि अधिकृतपणे सामान्य ज्ञानाच्या चेतनेला गर्दी करत आहे. गूढवादाचे शाश्वत सत्य लवकरच एक खुले आणि अनिवार्य सत्य बनले पाहिजे, ज्यापासून ते केवळ विस्मृतीत लपविणे शक्य होईल. ”

बर्द्याएव व्यावहारिकदृष्ट्या तर्कसंगत, तार्किक ज्ञानाची गरज नाकारतात, तर्कशास्त्रावर सतत जोर देतात, जरी विशिष्ट विज्ञानाद्वारे चालवल्या जाणार्‍या विशिष्ट ज्ञानात ते शक्य आणि आवश्यक असले तरीही ते पूर्णपणे निरर्थक आणि निरुपयोगी आहे. तात्विक ज्ञान, जिथे ते अंतर्ज्ञान, भावनिक आणि धार्मिक अंतर्दृष्टी प्रदान करते. तो असा दावा करतो की त्याने हा दृष्टीकोन केवळ गूढ-कबालिस्टिक साहित्यात प्रभुत्व मिळवण्याच्या परिणामी विकसित केला नाही, तर त्याच्या स्वत: च्या तात्विक सर्जनशीलतेच्या प्रक्रियेत देखील विकसित केला आहे, कारण त्याला हे नेहमीच ठाऊक होते की तो केवळ बुद्धीनेच नाही, कारणाच्या अधीन आहे. स्वतःचा कायदा, परंतु अध्यात्मिक शक्तींच्या संपूर्णतेसह, तीव्र भावनिकता, तसेच अर्थाच्या विजयाची इच्छा.

N.A. Berdyaev च्या म्हणण्यानुसार जगाबद्दलची तात्विक वृत्ती त्या क्षेत्राच्या बाहेर आहे ज्यामध्ये वास्तविकतेकडे वैज्ञानिक वृत्तीचे तार्किक उपकरण तयार केले जाते. मूल्य किंवा अर्थ म्हणून जगाची धारणा (आणि हे तत्त्वज्ञानविषयक ज्ञानाचे वैशिष्ट्य आहे) त्याच्या दृष्टिकोनातून, वैज्ञानिक धारणा नाही: ही एक सर्जनशील कृती आहे, आणि आवश्यकतेशी जुळवून घेणे नाही. आणि जिथे सर्जनशीलता आहे, तिथे बुद्धिवादाला जागा नाही; तर्कवाद आणि तर्काने अंतर्ज्ञानाचा मार्ग द्यायला हवा.

बर्द्याएवच्या मते, तात्विक ज्ञानाची अंतर्ज्ञान ही एक विशेष, सर्वोच्च प्रकारची अंतर्ज्ञान आहे जी अस्तित्वाच्या अर्थासह खरोखर अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींशी संबंधित आहे. त्याच्या सर्जनशील स्वभावाचा अर्थ असा नाही की अस्तित्वात असलेल्या गोष्टी केवळ ज्ञानात तयार केल्या जातात. सर्जनशील अनुभूतीमध्ये, अस्तित्व केवळ उच्च स्वरूपात विकसित होते, फक्त वाढते. तात्विक अंतर्ज्ञान न्याय्य ठरू शकत नाही आणि चर्चात्मक विचाराने न्याय्य ठरू नये, ते वैज्ञानिक निर्णयाच्या अधीन नाही, ते केवळ विसंवादात्मक वैज्ञानिक विचारांना त्याच्या साधनामध्ये, जागतिक गरजांशी संवाद साधण्यासाठी अनुकूल केलेल्या उपकरणात रूपांतरित करू शकते. तत्त्ववेत्त्याची अंतःप्रेरणा सर्वोत्कृष्ट राहिली पाहिजे आणि अशा प्रकारे स्वतःला न्याय्य सिद्ध केले पाहिजे, मग तत्त्ववेत्ता स्वत: कितीही वियोग आणि आध्यात्मिक एकाकीपणाने ग्रस्त असला तरीही.

N. A. Berdyaev साठी अंतर्ज्ञान हा तात्विक ज्ञानाचा एकमेव आणि व्यापक मार्ग आणि पद्धत आहे. विचारवंताच्या ज्ञानशास्त्रीय शिकवणीच्या आणखी एका महत्त्वाच्या स्थानावर विचार करणे योग्य आहे. त्याच्या दृष्टिकोनातून, ज्ञानाची अंतर्ज्ञानी संकल्पना केवळ तात्विक ज्ञानाच्या वैशिष्ट्यांची स्पष्टपणे रूपरेषा काढू शकत नाही तर शतकानुशतके जुने विषय असलेल्या ज्ञान आणि विश्वास यांच्यातील नातेसंबंधाच्या समस्येवर वेगळ्या प्रकारे प्रकाश टाकू देते. वाद ज्ञानाचा आधार आणि श्रद्धेचा आधार एकच अंतर्ज्ञान, गोष्टींचे प्रत्यक्ष आकलन, अदृश्य गोष्टींचे प्रदर्शन हेच ​​भविष्यातील तत्त्वज्ञानाने शोधून काढू नये का? सर्व ज्ञान देखील विश्वास नाही का आणि सर्व विश्वास देखील ज्ञान नाही का? हे प्रश्न विचारून, तत्त्वज्ञ एकाच वेळी त्यांची उत्तरे देतात: “विश्वास केवळ ज्ञानाच्या क्षेत्राचा विस्तार करतो आणि उच्च क्रमाच्या गोष्टींच्या आकलनाबद्दल बोलतो, परंतु अगदी खालच्या क्रमाच्या गोष्टींइतकाच वास्तविक असतो. कदाचित विश्वास म्हणजे उच्च श्रेणीचे ज्ञान, संपूर्ण ज्ञान आणि अभिमान ज्ञान म्हणजे निम्न क्रमाचा विश्वास, अपूर्ण विश्वास. मग ज्ञान आणि श्रद्धा यांच्यातील वाद हे ज्ञानाचे सर्वात खालचे आणि आंशिक स्वरूप आणि ज्ञानाचे सर्वोच्च आणि पूर्ण स्वरूप यांच्यातील विवाद बनतील: सर्वोच्च आणि विश्वासाचे एक प्रकार असलेले विश्वासाचे सर्वात खालचे आणि आंशिक स्वरूप.

चर्चा केलेल्या समस्यांव्यतिरिक्त, बर्द्याएव त्याच्या कामात इतिहासाच्या तत्त्वज्ञानाच्या प्रश्नांना स्पर्श करतात आणि सोडवतात आणि सामाजिक-राजकीय समस्यांबद्दलची त्यांची समज मांडतात. या समस्यांच्या तपशीलवार अभ्यासासाठी, मी शिफारस करतो की तुम्ही एन.ए. बर्द्याएवच्या सूचित कार्यांशी परिचित व्हा.

• पहा: Berdyaev N. A. आत्म-ज्ञान. एम., 1990. पी. 226.
• या प्रसंगी, बर्द्याएव यांनी स्वतः लिहिले: "मी सतत विरोध आणि संघर्षात होतो. मी थोर समाजाविरूद्ध, क्रांतिकारक बुद्धिमत्तेविरूद्ध, साहित्यिक जगाविरूद्ध, ऑर्थोडॉक्स पर्यावरणाविरूद्ध, साम्यवादाच्या विरूद्ध, स्थलांतराविरूद्ध, फ्रेंच समाजाविरूद्ध बंड केले ... मी नेहमीच कोणाचा माणूस नव्हतो, फक्त त्याचा स्वतःचा माणूस होतो, त्याच्या कल्पनेचा माणूस होतो, त्याची हाक, त्याचा सत्याचा शोध... मी समष्टीत विलीन होण्याबद्दल पूर्णपणे अनभिज्ञ आहे. मला परमानंदात आणणारे अस्तित्व नाही तर स्वातंत्र्य आहे. हे माझ्या तात्विक जागतिक दृष्टिकोनाचा संपूर्ण प्रकार ठरवते.
• दोस्तोव्हस्कीसाठी, तो कॅथोलिक मतप्रणालीचे सार प्रकट करतो, ज्याने त्याच्या मते, ख्रिश्चन धर्माचा विपर्यास केला.
• या संदर्भात, आपण हे जोडू शकतो की कॅबॅलिस्टिक तत्त्वज्ञानात, सर्वात महान गूढवादी जे. बोहेम आणि त्याचा उत्तराधिकारी फा. बादर, गूढ शिकवणींचे आधुनिक उल्लेखनीय लोकप्रिय करणारे आर. स्टेनरमध्ये आपल्याला मनुष्याची शिकवण सूक्ष्म जगता म्हणून आढळते.” गूढ, कॅबॅलिस्टिक तत्त्वज्ञानाच्या ज्ञानाच्या सर्वोच्च महत्त्वाच्या या मान्यतामध्ये बर्द्याएवच्या मतांचे केवळ धार्मिकच नाही तर धार्मिक-गूढ स्वरूप देखील आहे.