Continuiamo a conoscere luoghi poco conosciuti in Russia e oggi ci dirigiamo verso le rive del Lago Baikal, in Buriazia. Lì c'è un posto unico dal punto di vista spirituale e culturale: l'Ivolginsky Datsan, il centro del buddismo russo.
La Russia, come una trapunta patchwork, è tessuta da dozzine di culture. 142.905.200 persone dissimili (secondo il censimento del 2010). Ogni angolo del nostro Paese è unico grazie alle persone che lo abitano. Nel sud, il colore è creato dai popoli caucasici, nella regione del Volga - dai Tartari, dai Mordoviani e dai Chuvash, e in Siberia - dagli Yakut, dai Khanty e da altri settentrionali.
Oggi andremo in Buriazia, il centro del buddismo russo.
Ivolginsky datsan
Ivolginsky Datsan è un monastero buddista, ufficialmente considerato il centro del buddismo in Russia. La sua storia non torna all'oblio. Non ci sono belle leggende su di lui. Ma tutti quelli che ci sono stati dicono che il posto è magico.
Datsan - tra i Buriati, questo è un monastero buddista che, oltre ai templi, comprende anche un'università.
Il buddismo arrivò in Russia nel XVII secolo. Prima della rivoluzione nel paese c’erano 35 datsan. Ma per i bolscevichi, la religione, come è noto, era "oppio": tutte le confessioni furono screditate.
La situazione fu cambiata dalla guerra. Se chiedi come è apparso l'Ivolginsky datsan, i residenti locali risponderanno: "Me lo ha dato Stalin". All'inizio della guerra la situazione al fronte era così difficile che i soldati e i loro comandanti erano lieti di qualsiasi aiuto. I buddisti Buriati raccolsero 350.000 rubli (una cifra inaudita a quel tempo) e li donarono ai bisogni dell'esercito. Si dice che sia stato in segno di gratitudine per questo gesto generoso che la leadership sovietica ha permesso ai credenti di costruire il datsan.
Non è noto se questo sia vero o sia una storia locale. Ma il fatto che nel maggio 1945 sia stato emanato il decreto dei commissari del popolo della Repubblica socialista sovietica autonoma buriato-mongola "Sull'apertura di un tempio buddista..." rimane un dato di fatto.
...Il monastero di Ulan-Ude, la capitale della Buriazia, è una delle più grandi attrazioni che ho visto in URSS. È stato costruito quando Stalin era al culmine del potere, non capivo come ciò fosse potuto accadere, ma questo fatto mi ha aiutato a capire che la spiritualità è così profondamente radicata nella coscienza umana che è molto difficile, se non impossibile, sradicarla Esso... Dalai Lama XIV
L'Ivolginsky datsan cominciò a essere costruito in campo aperto. All'inizio era semplice casa di legno, ma gradualmente, grazie agli sforzi dei credenti, il monastero crebbe e si trasformò. Nel 1951, le autorità gli assegnarono ufficialmente il terreno, e nel 1970 e nel 1976. Furono costruite chiese cattedrale (dugans).
Dugan è un tempio buddista.
Oggi, l'Ivolginsky datsan è composto da 10 templi dall'architettura insolita, 5 stupa di Suburgan, un'università, una serra del sacro albero della Bodhi, recinti con caprioli, case dei lama e uno dei principali santuari buddisti: il corpo incorruttibile di Lama Itigelov.. Comunque, andiamo con ordine.
Cosa vedere nell'Ivolginsky datsan?
Sogchen dugan (il tempio principale della cattedrale), Choira dugan, Devazhen dugan, Jud dugan, Sakhyuusan sumee, Maidari sumee, Maanin dugan, Nogoon Dari Ekhen sumee, Gunrik dugan, Green Tara dugan - questi sono i nomi dei 10 templi dell'Ivolginsky monastero. Differiscono per dimensioni, anno di costruzione e scopo. Quindi, Gunrik dugan è un tempio dedicato al Buddha Vairocana, Jud dugan è un tempio tantrico.
I templi furono costruiti in stile sino-tibetano: luminosi, multicolori, con angoli del tetto curvi verso l'alto. Ma allo stesso tempo, gli edifici Ivolginsky hanno caratteristiche architettoniche uniche.
Ci sarà anche una strana pietra sulla strada. Secondo la leggenda, su di esso è stata lasciata l'impronta della palma di Tara Verde (la dea che viene rapidamente in soccorso). Si ritiene che se ti allontani di qualche passo dalla pietra, esprimi un desiderio (necessariamente buono), allunghi la mano in avanti e, chiudendo gli occhi, ti avvicini alla pietra e provi a toccarla, allora il tuo piano arriverà sicuramente VERO. Se ti smarrisci e tocchi qualcosa di diverso da una pietra, il tuo desiderio non si avvererà.
Oltre ai templi e ai monumenti religiosi (ad esempio gli stupa di Suburgan), sul territorio dell'Ivolginsky datsan c'è un museo di monumenti di arte buddista, una biblioteca, un bar, un hotel estivo e negozi commerciali. Alcuni vendono souvenir buddisti, mentre in altri i residenti locali costruiscono attività commerciali. Vendono scialli, guanti di lana e calzini. Parlando con loro, non solo puoi ridurre il prezzo, ma anche imparare molte cose interessanti sui Buriati. Il caffè serve cucina nazionale(pose, pilaf, ecc.) - questo è un altro modo per unirsi alla cultura dei Buriati. Inoltre, i luoghi intorno sono così originali, a differenza della Russia europea, che le tue mani raggiungono involontariamente la fotocamera. In una parola, anche le persone lontane dal buddismo troveranno qualcosa da fare nell'Ivolginsky datsan.
Indirizzo: Russia, Repubblica di Buriazia, villaggio Verkhnyaya Ivolga
Data di fondazione: 1945
Principali attrazioni: tempio cattedrale principale di Tsogchen-dugan (1976), tempio di Choira Dugan (1948), tempio di Tara Verde, tempio-palazzo di Khambo Lama Itigelov, tempio di Maanin-dugan
Santuari: il corpo incorruttibile di Hambo Lama Dashi-Dorzho Itigelov
Coordinate: 51°45"31.7"N 107°12"12.1"E
Datsan nel villaggio di Verkhnyaya Ivolga è un monastero dei Buriati dove opera un'università buddista. Nonostante il fatto che la gente comune lo chiami il centro del buddismo in Russia, il datsan non ha alcun titolo ufficiale ad esso attribuito. Ma rimane ancora il monastero più autorevole della Buriazia.
Veduta dell'Ivolginsky datsan dalla strada
La storia della fondazione del datsan a Ivolginsk
Il monastero fu costruito nel 1945, a 35 km da Ulan-Ude, capitale della Buriazia (la repubblica fa parte della Russia). I datsan che esistevano prima furono distrutti durante gli anni della guerra e nessuno pensò alla loro rinascita. Il governo ha preso un'altra decisione: fondare templi buddisti in Buriazia da parte dei credenti stessi.
Erano abitati da vecchi lama che tornavano a casa dai lavori forzati, così come dagli abitanti dell'Alta Ivolga. Al nuovo monastero fu dato il nome nella lingua locale “Tuges Bayasgalantay Ulzy Nomoy Khurdyn Khiid”. La sua traduzione da Buriato è la seguente: "La dimora dell'insegnamento della Ruota, che dà gioia e riempie di felicità".
Cancello principale
Per molti anni, la costruzione del nuovo datsan è stato l'unico luogo in cui i buddisti della Buriazia potevano riunirsi, ma negli anni '90 del secolo scorso in queste terre iniziarono ad apparire altri centri spirituali, che deliziarono e ispirarono i credenti. Tuttavia, l'Ivolginsky datsan rimaneva ancora il loro posto preferito.
Dal 1991, l'Università Dashi Choynkhorlin ha iniziato a funzionare presso il monastero buddista. Le lezioni si tengono ancora lì e non ha analoghi in Russia. Agli studenti di questa istituzione vengono insegnate tutte le sottigliezze della filosofia del buddismo. È interessante notare che il materiale è presentato nelle scuole del monastero dei Buriati che esistevano qui prima della rivoluzione del 1917.
Tsogchen-dugan
Il corpo di Hambo Lama Itigelov è un oggetto di culto per i seguaci del buddismo
Nel datsan di Ivolginsk giace il corpo del defunto Hambo Lama Itigelov. Si trova nel palazzo con lo stesso nome - Dugan, ricostruito alla fine degli anni 2000 sulla base di vecchie fotografie. Inizialmente, il dugan fu eretto nel 1906 sul territorio del datsan, situato nel tratto Yangazhin, e lo stesso Hambo Lama partecipò alla sua costruzione. Tuttavia, nel 1954, entrambi gli edifici furono distrutti.
Perché il corpo di un gerarca buddista è diventato oggetto di culto per i credenti e ha attirato l'attenzione degli scienziati di tutto il mondo? Il fatto è che nel 1927, il 75enne Itigelov chiese ai monaci di Yangazhin di leggere per lui una preghiera, le cui parole furono pronunciate solo in occasione della morte. La richiesta di leggere “huga Namshi”, ovvero “Auguri per i morenti”, gettò i monaci nella più completa confusione.
Palazzo di Hambo Lama Itigelov
Ma quando Itigelov, il cui grado è paragonabile a quello di un metropolita ortodosso, iniziò a leggere la preghiera da solo, i lama lo sostenevano ancora. Al termine della preghiera, il lama non mostrava segni di vita, quindi, secondo la sua volontà, fu posto nella posizione del loto in un bumkhan - un sarcofago di cedro, e sepolto a Ebilge - nel territorio dell'attuale- giorno Ivolginsk.
Nel 1955, i monaci, guidati da Lama Lubsan-Nima Darmaev, innalzarono il bumkhan, come richiesto da Itigelov nel suo testamento. Dopo essersi assicurato che il corpo del defunto fosse perfettamente conservato, Lama Darmaev eseguì su di lui i riti prescritti, gli cambiò i vestiti e lo mise di nuovo nel sarcofago. 18 anni dopo, le stesse manipolazioni furono eseguite sul corpo.
Tempio di Tara Verde
Nell'autunno del 2002, un altro lama, Damba Ayusheev, e i monaci del datsan, il sarcofago, furono aperti di nuovo, ora con la partecipazione di criminologi e altre persone secolari. Sorprendentemente, anche la terza volta, il corpo di Itigelov non ha mostrato segni di putrefazione o di essiccazione. Dopo che furono eseguiti tutti i rituali necessari, fu trasportato all'Ivolginsky datsan e collocato in un palazzo separato. In questo modo i lama adempivano al loro dovere verso il defunto.
Nello stesso 2002, gli esperti hanno preso per studio i materiali biologici di Itigelov: unghie, capelli e pezzi di epidermide. Dopo aver condotto una serie di studi, gli scienziati hanno stabilito la corrispondenza delle frazioni proteiche del defunto con le frazioni del corpo umano vivente. Fino ad ora, gli scienziati non sono riusciti a trovare una spiegazione per questo fenomeno e folle di pellegrini e turisti si riversano nell'Ivolginsky datsan per adorare personalmente il corpo conservato.
Maanin-dugan
Cosa dovresti sapere quando vai all'Ivolginsky Datsan?
Le persone che arrivano sul territorio di un monastero buddista senza un accompagnatore devono rispettare alcune regole di condotta prescritte nel “Codice di condotta” del datsan. Pertanto, per consentire ai visitatori di entrare nel territorio del monastero, c'è un cancello situato sul lato sinistro. Agli estranei non è consentito utilizzare il cancello di destra e quello centrale. L'ispezione del territorio del monastero deve essere effettuata da sinistra a destra, simulando il movimento del sole. Ma questo non è solo camminare lungo un sentiero, ma un rituale di purificazione eseguito sotto forma di camminare in cerchio.
Suburghi
Vicino ad ogni tempio buddista ci sono hurde, ruote della preghiera su cui sono scritti i testi delle preghiere. Vengono fatti scorrere in senso orario. La rotazione dei tamburi è obbligatoria ed è considerata equivalente alla recitazione delle preghiere. Ma puoi pregare in un altro modo, usando chii morina. Il nome del visitatore con il testo della preghiera viene applicato su ritagli di stoffa che il lama ha precedentemente benedetto, e poi con essi vengono decorati i rami di cespugli e alberi. Quando un hii morin viene sospinto dal vento, il suono che emana è considerato equivalente all'emissione delle parole di una preghiera.
Ruote di preghiera
Se le porte dei templi sacri sono aperte, è consentito entrarvi. I visitatori di altre fedi sono invitati a partecipare ai servizi di preghiera del mattino (a partire dalle 9:00). Durante la cerimonia, che dura un'ora e mezza, i parrocchiani sono seduti su panche basse lungo le mura. Quando si visitano i templi, è consigliabile lasciare delle offerte. Può trattarsi di contanti o cibo (molto spesso le persone portano dolci e latte).
Il più diffuso nella moderna Buriazia è l’unico ramo tibetano del Buddismo Mahayana (“Grande Veicolo” o altrimenti “ampia via di salvezza”), noto come Gelugpa (scuola di virtù), dovuto agli stretti legami culturali e storici del Buriati con altri popoli dell'Asia centrale. Di tutte le altre direzioni del buddismo Mahayana, la scuola Gelugpa occupa generalmente una posizione speciale nella storia della cultura spirituale dei popoli dell'Asia centrale che professano il buddismo (tibetani, mongoli, buriati, tuvani, ecc.), quindi il fondatore di questa scuola , l'eccezionale riformatore religioso Tsonghawa (1357-1419) ( altre forme di scrittura del suo nome - Tsongkhapa, Je Tsongkhapla) fu riconosciuto da loro come il Buddha ed era venerato alla pari del fondatore dell'intera tradizione buddista.
Il nome Tsonghawa è associato a trasformazioni significative avvenute a quel tempo nel buddismo tibetano, che permisero agli insegnamenti buddisti di raggiungere un livello di sviluppo più elevato. Tsonghave è riuscito a combinare nel suo insegnamento i risultati di tutte le scuole filosofiche del buddismo indiano che esistevano prima di lui, così come a combinare metodi pratici per il miglioramento spirituale dell'uomo e per salvare gli "esseri viventi" dalla sofferenza, che sono stati utilizzati nei tre principali direzioni (“veicoli”) del Buddismo: Hinayana (“Piccolo Veicolo), Mahayana (Grande Veicolo), Vajrayana (Veicolo di Diamante). Allo stesso tempo, Tsonghawa ripristinò le rigide norme e regole di comportamento morale stabilite per i monaci nel codice di regole disciplinari Vinaya durante la vita del Buddha, ma che a quel tempo erano cadute in declino. Il simbolo della rinascita delle rigide norme morali del primo buddismo divenne il colore giallo, che predominava nei copricapi e nelle vesti dei monaci della scuola Gelugpa, poiché nell'antica India le persone intraprendevano il percorso di liberazione dalle passioni e dai desideri mondani che ostacolavano il miglioramento e l'illuminazione spirituale e morale, si vestivano con stracci inutili, sbiancati dal sole e ingialliti. Questo è il motivo per cui questa direzione nel buddismo tibetano in seguito cominciò a essere chiamata anche la "scuola del cappello giallo", "fede gialla" (Bur. Shara Shazhin).
Nella letteratura scientifica c'è un altro nome: "Lamaismo", che non solo è impreciso e errato nella sua essenza, ma anche in una certa misura offensivo per i seguaci di questa direzione del buddismo tibetano, come hanno fatto autorevoli gerarchi Gelugpa come il Dalai Lama XIV ripetutamente espresso. L'uso di questo termine è spesso motivato dal fatto che un posto molto importante nella scuola Gelugpa è occupato dal culto dell'insegnante-mentore (Lama), che è venerato insieme ai tre principali gioielli del Buddismo: Buddha, Dharma ( Insegnamento) e Sangha (comunità monastica), diventando il quarto "gioiello", aiutando le persone a liberarsi dalle cattive passioni e ad ottenere l'illuminazione. Ma in Oriente in generale, inclusa l'India, da dove proveniva il buddismo, tutte le religioni erano basate sulla venerazione di un insegnante-mentore spirituale (guru). Inoltre, il termine "lamaismo", introdotto in circolazione da ricercatori tedeschi, separa la scuola Gelugpa da altre aree del buddismo, contrapponendola come una direzione speciale che ha poca connessione con le fasi precedenti dello sviluppo degli insegnamenti buddisti.
Tuttavia, essendo il risultato della sintesi di tutte le precedenti scuole religiose e filosofiche e della fusione delle principali direzioni del Buddismo, questa scuola combinava organicamente i migliori risultati del pensiero buddista e preservava il contenuto principale e l'essenza dell'insegnamento buddista. Pertanto i suoi seguaci, considerando la propria scuola come parte integrante dell'intera tradizione buddista, insieme all'autonome (Gelukpa), preferiscono utilizzare il termine “insegnamento del Buddha”, comune a tutta la tradizione buddista, oppure il nome “Insegnamento Mahayana”, comune a tutto il Buddismo Mahayana. Tutto ciò non significa in alcun modo che sotto l'influenza delle tradizioni religiose culturali locali, delle credenze e dei culti dei popoli dell'Asia centrale, il buddismo indiano non abbia subito alcun cambiamento. Ma questi cambiamenti erano, di regola, di natura esterna e influenzavano le forme della dottrina della predicazione, i metodi della pratica religiosa e gli aspetti cultuali e rituali della religione. Pertanto, il sistema di culto del buddismo tibetano ha assorbito vari riti popolari tradizionali, credenze e rituali di origine arcaica associati al culto delle montagne, alla venerazione degli spiriti e delle divinità della terra, dei fiumi, dei bacini idrici, degli alberi e di altri oggetti naturali. Ma nel sistema buddista, tutte queste credenze e culti erano principalmente associati al livello popolare di credenza e pratica religiosa, subordinato all'obiettivo più alto e finale del buddismo: il raggiungimento di uno stato di coscienza illuminato, che il Buddha stesso raggiunse nella sua vita. tempo.
L'ampia diffusione della scuola Gelugpa in altre parti dell'Asia centrale, compresa la periferia settentrionale della Buriazia, fu facilitata dal sostegno dei khan mongoli, grazie ai quali assunse gradualmente una posizione dominante nello stesso Tibet, spingendo altre scuole tibetane Il Buddismo passò in secondo piano e in Mongolia divenne la scuola dominante. Nella seconda metà del XVI secolo. i governanti più grandi e influenti della Mongolia - il Khalkha Abatai Khan e il Chahar Legden Khan, così come i principi Oirat adottarono quasi contemporaneamente il buddismo Gelugpa e iniziarono a diffonderlo attivamente tra i loro sudditi. Nell'ultimo quarto del XVI - prima metà del XVII secolo. Gelugpa si diffuse rapidamente tra tutti i mongoli, inclusa quella parte dei Buriati che facevano parte di varie associazioni statali in guerra dei mongoli. Anche Altan Khan di Tumeti e Se-tsen Khan di Ordos hanno svolto un ruolo importante nella diffusione del buddismo Gelugpa, che sono intervenuti attivamente nella lotta di varie scuole di buddismo tibetano a favore del Gelugpa. Negli anni '70 del XVI secolo. Altan Khan conquista il Tibet e nel 1576, su sua iniziativa, vicino al lago. Kuku-nur convocò una grande riunione di vari clan e tribù della Mongolia Interna ed Esterna, alla quale fu invitato il Lama Supremo del Tibet Sodnom-Zhamtso, in seguito dichiarato Dalai Lama - il supremo sovrano spirituale e temporale del Tibet e al quale il Buddismo di la scuola Gelugpa fu proclamata religione ufficiale di tutti i mongoli.
All'inizio del XVII secolo. Il Buddismo tibetano comincia a diffondersi ampiamente nel territorio dell'attuale Buriazia e soprattutto nelle zone abitate dai gruppi etnici Buriati, che, come già accennato, erano sudditi dei khan mongoli. Ciò è evidenziato, ad esempio, dal rapporto del caposquadra cosacco K. Moskvitin, che nel 1646 visitò un tipico dugan (idolo) portatile in feltro presso il quartier generale del principe Turukhai-Tabunan alla confluenza dei fiumi Chikoy e Selenga, dove egli emigrò con il suo popolo dalla guerra civile mongola. A poco a poco, questi tipi di yurte di preghiera mobili, servite da un piccolo numero di lama, vengono sostituiti da templi fissi in legno e pietra, e poi compaiono interi complessi monastici con vari edifici religiosi, educativi, amministrativi, economici e residenziali. Nella Buriazia pre-rivoluzionaria c'erano più di 40 monasteri di questo tipo, senza contare i piccoli dugan. Nei grandi monasteri (datsan) furono aperte facoltà indipendenti di filosofia, logica, astrologia, medicina, ecc.; furono pubblicati testi religiosi, scientifici e artistici, letteratura didattica popolare; c'erano botteghe in cui lavoravano pittori, intagliatori, scultori, scribi, ecc. Pertanto, i monasteri buddisti divennero effettivamente i principali centri spirituali e culturali della società tradizionale dei Buriati, che ebbero una grande influenza su tutte le sfere della vita dei Buriati.
Tra la fine del XVII e la prima metà del XVIII secolo, il buddismo si diffuse in tutta la parte trans-Baikal (orientale) dell'etnia Buriazia. Nel 1741, secondo l'opinione generalmente accettata, la religione buddista ricevette il riconoscimento ufficiale dal governo russo nella persona dell'imperatrice Elisabetta Petrovna, che emanò un decreto che codificava lo status giuridico del clero buddista. Secondo questo decreto, il governo ha ufficialmente autorizzato i monaci buddisti a svolgere la predicazione religiosa e altre attività tra i Buriati, liberandoli da tasse e dazi di ogni tipo. Nel 1764, il capo lama del più grande e antico datsan Tsongol (Khil-gantui) in Buriazia fu ufficialmente riconosciuto come il Lama Supremo dei Buriati della Transbaikalia, ricevendo il titolo di Pandito Khambo Lama ("Sommo Sacerdote erudito"), che gli assicurò il titolo di status autocefalo della chiesa buddista in Buriazia, sua indipendenza amministrativa dal Tibet e dalla Mongolia (sebbene l'autorità spirituale dei Dalai Lama tibetani sia sempre stata ed è riconosciuta dai lama e dai credenti Buriati). Alla fine del 19° secolo. Il buddismo iniziò a penetrare attivamente nella Buriazia occidentale (pre-Baikal), dove incontrò una certa resistenza da parte degli sciamani e del clero ortodosso, sostenuto dall'amministrazione zarista, che non voleva espandere ulteriormente la sfera di influenza della confessione buddista. All'inizio del 20 ° secolo. Il buddismo tibetano cominciò a diffondersi nella parte europea dell'Impero russo tra la popolazione non mongola, soprattutto negli ambienti dell'intellighenzia russa e negli Stati baltici. Una tappa importante nella diffusione del buddismo tibetano in Russia fu la costruzione del datsan nel 1909-1915. a San Pietroburgo grazie agli sforzi congiunti dei buddisti russi, buriati e calmucchi con il sostegno finanziario e morale del Tibet (Andreev. 1992, pp. 14-21).
A cavallo tra il XIX e il XX secolo. In Buriazia inizia un movimento di rinnovamento dei laici e del clero buddisti, volto a modernizzare l'organizzazione della chiesa, alcuni aspetti del dogma e del rituale in conformità con le mutevoli condizioni e a prendere in prestito le ultime conquiste della scienza e della cultura europea. Questo movimento fu sostenuto dai buddisti russi e calmucchi, acquisendo un carattere tutto russo, ma il suo ulteriore sviluppo fu impedito dai cataclismi socio-politici globali della prima metà del XX secolo (la prima guerra mondiale, le rivoluzioni del 1905 e del 1917 , la guerra civile in Russia, ecc.). Figura attiva e leader del movimento di rinnovamento fu il famoso Agvan Lopsan Dorzhiev - Hambo Lama, Lharamba, consigliere del Dalai Lama XIII, fondatore del monastero buddista di San Pietroburgo, organizzatore della rivista Naran. Sebbene dopo l'instaurazione del potere sovietico in Buriazia, il movimento di rinnovamento ricevette un certo sviluppo sui principi di lealtà al nuovo regime e i suoi leader promossero persino i principi di identità degli insegnamenti marxisti e buddisti. (Gerasimova. 1968), i “rinnovazionisti” furono sottoposti da parte delle autorità ad una persecuzione altrettanto dura quanto il resto della parte più “conservatrice” dei buddisti di Buriazia durante la repressione di massa contro i seguaci di tutte le fedi religiose, che si svolse alla fine degli anni ’30 e terminò nella completa sconfitta e distruzione delle chiese buddiste.
Dopo il Grande Guerra Patriottica Solo una piccola parte dell'organizzazione della chiesa buddista, che era sotto stretto controllo amministrativo e ideologico, fu restaurata. Sul territorio della Repubblica socialista sovietica autonoma dei Buriati e della regione di Chita, dal 1946 fino agli anni '90, c'erano solo due datsan: Ivolginsky e Aginsky, guidati dall'Amministrazione spirituale centrale dei buddisti (CDUB).
Negli ultimi anni, in connessione con il processo di rinascita spirituale e culturale dei popoli della Russia, il ripristino delle tradizioni etnoculturali e religiose perdute, un rapido processo di rinascita del buddismo tibetano è iniziato anche in Buriazia e in tutta la Russia. I vecchi templi vengono restaurati e ne vengono costruiti di nuovi, vengono create varie associazioni di seguaci secolari del buddismo e si stanno sviluppando attivamente le attività editoriali, culturali ed educative delle organizzazioni buddiste. Attualmente, circa 50 datsan sono stati aperti sul territorio della Repubblica di Buriazia, e presso l'Ivolginsky datsan è stato aperto un istituto, in cui studiano più di 100 studenti, e non solo buriati e mongoli, ma anche lama tibetani prendono parte insegnare varie discipline. Le relazioni internazionali del Sangha Buddista Tradizionale della Russia (BTSR) e di altre organizzazioni buddiste indipendenti si stanno espandendo, grazie alle quali un numero crescente di buddisti e monaci laici può visitare centri culturali e religiosi stranieri, fare pellegrinaggi ai luoghi santi e studiare in paesi dove Il Buddismo si diffonde tradizionalmente. Il processo di rilancio del buddismo in Buriazia è di natura piuttosto costruttiva e contribuisce all'instaurazione di sane relazioni interetniche nella repubblica, rafforzando le relazioni internazionali, che in ultima analisi contribuiscono all'ulteriore sviluppo di relazioni interregionali tolleranti nella repubblica.
Nel 1991, i media della Repubblica di Buriazia e Federazione Russa In generale, abbiamo prestato molta attenzione al 250° anniversario del riconoscimento ufficiale del buddismo da parte dello Stato russo. Allo stesso tempo, sono state fatte affermazioni errate sul presunto 250° anniversario della diffusione del buddismo in Buriazia, il che è errato e indica essenzialmente non solo l'ignoranza della storia del buddismo e della sua diffusione nella regione dell'etnia Buriazia, ma anche un'errata interpretazione della storia etnica dei Buriati in generale. Scienziati della Buriazia e di Mosca ne hanno già scritto e parlato dalla tribuna alle conferenze scientifiche, ma pochi li hanno ascoltati e ascoltati (Abaeva. 1991, pag. 10; Zukovskaja. 1992, pp. 118-131).
A questo erano dedicati anche i rapporti di K.M. Gerasimova, R.E. Pubaeva, G.L. Sanzhiev alla conferenza (250° anniversario del riconoscimento ufficiale... 1991. P. 3-12).
In connessione con l'anniversario, che in realtà dovrebbe essere attribuito al datsan Tamchinsky (Gusinoozersky), costruito nel 1741, sorgono anche altre domande. Che ruolo ha giocato il buddismo nella storia della cultura spirituale dei Buriati e nel suo consolidamento come comunità etnica? In che misura il buddismo ha contribuito allo sviluppo dei legami tra i Buriati e gli altri popoli dell'Asia centrale? Che ruolo può svolgere nella rinascita della cultura spirituale e delle tradizioni storiche delle persone nella fase attuale? Queste domande sono di particolare rilevanza perché il processo di rinascita spirituale e restauro della memoria storica dei Buriati, iniziato grazie alla perestrojka, richiede urgentemente una rivalutazione radicale di alcuni momenti chiave della sua storia etnoculturale, che fino a tempi recenti sono stati interpretati dalla maggior parte dei ricercatori - studiosi buriati e studiosi religiosi non molto correttamente, soprattutto sulla questione del ruolo del buddismo nella storia etnoculturale del nostro popolo.
Tutti i ricercatori riconoscono che con la diffusione del buddismo nella parte transbaikal della Buriazia etnica, è iniziata una fase qualitativamente nuova nella genesi etnoculturale del popolo, che fino a quel periodo si trovava in uno stato di grande disunità. Tuttavia, ciò consente di sottovalutare il ruolo del buddismo nel consolidamento e nello sviluppo spirituale dei Buriati. A nostro avviso, è necessario sottolineare che un popolo che, almeno in una certa misura, ha aderito alla grande religione mondiale, proprio in virtù di questo fatto non può essere caratterizzato come una comunità etnica non integrata, per di più presumibilmente separata dalla sua principale nucleo buddista. Nonostante la spiccata natura interetnica dell'insegnamento buddista, esso, come in tutti i paesi dell'Oriente buddista, già durante il secolo della sua più intensa diffusione nell'etnia Buriazia, cioè verso la metà del XVIII secolo, portò al completamento dell'insegnamento buddista il processo di consolidamento etnoculturale e confessionale dei Buriati in questa regione. Nonostante la lunga e secolare tradizione dell'esistenza del popolo Buriato nelle comunità superetniche dell'Asia Centrale, fu grazie alla riuscita contaminazione del Buddismo con le credenze e i culti locali che ormai si formò una comunità etno-confessionale organicamente integrale. dei Buriati della Transbaikalia, che, inoltre, si espanse dinamicamente in tutte le direzioni, compreso il nord- il territorio occidentale dell'etnia Buriazia (cioè la Cisbaikalia, dove il buddismo iniziò a penetrare più intensamente alla fine del XIX secolo).
Nella letteratura buddista nazionale si ritiene che la prima prova attendibile della penetrazione del buddismo nella Transbaikalia sia il rapporto del caposquadra cosacco yenisei Konstantin Moskvitin, che visitò nel 1646 un tipico tempio di feltro presso il quartier generale di Turukhai-Tabunan alla confluenza di Chikoy e Selenga. Sulla larga diffusione del Buddismo nel XVII secolo. Tra i clan e le tribù Buriati della Transbaikalia ci sono anche resoconti, resoconti e racconti di altri militari russi, in particolare resoconti di Pyotr Beketov, Ivan Pokhabov e altri (Lamaismo in Buriazia... 1983).
Tuttavia, questi dati non indicano l'inizio della penetrazione del buddismo nei Buriati, ma quello nella prima metà del XVII secolo. questa religione era già abbastanza saldamente radicata nel territorio della Buriazia meridionale ed era diffusa tra i semplici Arat. Si può sostenere che questa fosse già una fase relativamente matura di contatto tra i Buriati e il Buddismo, il che presuppone un lungo periodo preparatorio che ha preceduto la sua forte introduzione nella struttura della società tradizionale dei Buriati e nella sua cultura. Ad esempio, in paesi vicini come Cina, Tibet, Mongolia, il processo del buddismo è durato diversi secoli, e in Tibet il buddismo è stato istituito due volte (il primo tentativo, come è noto, non ha avuto successo a causa dei sentimenti anti-buddisti del paese). Re tibetano Landarma).
In questo senso, anche la Buriazia non ha fatto eccezione, soprattutto perché in questa parte della regione dell'Asia centrale, la forma tibetano-mongola del buddismo Mahayana, comune a tutta l'Asia centrale, alla fine divenne più diffusa. Poiché i Buriati erano geneticamente, etnicamente, storicamente e politicamente parte integrante della comunità metaetnica mongola, la storia della diffusione del buddismo in questo gruppo etnico deve essere considerata in inestricabile connessione con il superetno tutto mongolo. È noto che i mongoli, come i tibetani, accettarono il buddismo due volte. Ciò accadde per la prima volta nel XIII secolo. sotto il nipote di Gengis Khan - Kublai Khan (regnò dal 1260 al 1294). A quel tempo, la Transbaikalia, come è noto, era parte integrante delle associazioni statali mongole. Vari clan e tribù dei Buriati facevano parte dei possedimenti mongoli e il territorio moderno della Buriazia meridionale era chiamato Ara Mongola(Mongolia settentrionale). Pertanto, il buddismo, dichiarato da Khubilai religione di stato, aveva effetto legale nel moderno territorio della Buriazia.
Tuttavia, a causa di varie ragioni storiche, politiche e sociali a quel tempo, il buddismo non divenne ancora la religione popolare di massa di tutti i mongoli, sebbene la sua influenza tra i segmenti d'élite della popolazione fosse molto significativa. Già nel 1206, lo stesso Gengis Khan inviò una lettera al gerarca supremo buddista tibetano, in cui scriveva che "vorrebbe invitarlo nel suo paese, ma, poiché gli affari di stato non sono completati", chiede di leggere le preghiere in onore delle sue vittorie. Anche il figlio di Gengis Khan, Ogedei (r. 1229-1241), sostenne le idee del buddismo e iniziò persino a erigere templi buddisti, tra cui un grande stupa (suburgan) a Kara Korum, una città che Gengis Khan proclamò capitale dello stato mongolo nel 1220. . Lo stupa fu completato durante il periodo di Mongke Khan (r. 1251-1258). Si trattava di un monumentale edificio a cinque piani, al piano terra del quale ai quattro angoli si trovavano ampie stanze dove, secondo il canone buddista, si trovavano statue e immagini di divinità. Il monaco francescano V. Rubruk, che visitò Kara-Korum nel 1253-1255. scrisse che “in un grande tempio c’erano molti monaci seduti in vesti gialle, che tenevano rosari in mano e recitavano preghiere buddiste”. Tutto ciò suggerisce che fin dalla sua stessa fondazione nel XIII secolo. e fino al 1380 (quando la città fu completamente distrutta dalle truppe cinesi), Kara Korum fu per quasi 100 anni non solo il centro amministrativo ma anche quello religioso dello stato mongolo. Fonti letterarie mongole menzionano anche 120 monasteri buddisti costruiti a quel tempo sul territorio della Mongolia. Di norma, questi monasteri erano situati in città e grandi insediamenti o presso i quartieri generali di governanti, capi militari, governatori, ecc. A questo proposito, va notato che in generale la formazione di un impero mongolo unificato nel XIII secolo. fu caratterizzato dal fiorire della vita urbana nelle steppe dell'Asia centrale. Durante questo periodo furono costruite ovunque numerose città, templi e palazzi. L'architettura monumentale dei mongoli era rappresentata più chiaramente nella capitale dello stato mongolo, Kara-Korum, dove, oltre al buddismo, si stabilirono molte religioni dell'Est e dell'Ovest. Così, già sotto Kublai Khan, che dichiarò ufficialmente il buddismo religione di stato, tra i 12 templi della capitale c'erano 9 buddisti, 2 musulmani e 1 cristiano. Allo stesso tempo, il buddismo iniziò a penetrare nella periferia dell'impero mongolo, in particolare nella valle dello Yenisei, dove già nel IX secolo. Appaiono figurine buddiste e “dalla casa principesca del paese del Kirghizistan” venne un famoso copista di opere buddiste cinesi in trascrizione tibetana.
Sulla diffusione abbastanza ampia del buddismo in Mongolia nel XIII secolo. Ciò è evidenziato anche da un monumento (fatto di mattoni di ardesia grigio-bluastro, lucidati) eretto in onore di Mongke Khan nel 1257. Questo monumento fu trovato dallo scienziato mongolo O. Namnandorj nell'aimag Khuvsgul della Mongolia nel 1955. Di solito, fonti fonti di questo tipo sono giustamente considerate più obiettive e imparziali delle fonti scritte. L'iscrizione sul monumento (tre righe a sinistra del centro in mongolo e dodici righe a destra in cinese) contiene lodi a Mongke Khan, informazioni sulla natura e il carattere del potere del khan, la costruzione di monasteri buddisti, auguri per il ulteriore diffusione della religione buddista, istruzioni etiche per i laici, nonché i principi dei rapporti tra lo Stato e la religione buddista. Inoltre, l'iscrizione sul monumento indica che l'area di distribuzione del buddismo risale alla metà del XIII secolo. raggiunto i luoghi di residenza dei "popoli della foresta" (Oirat, oh-arad), con il quale i Buriati della Cisbaikalia erano strettamente imparentati sia nell'origine che culturalmente e religiosamente.
La possibilità di penetrazione di elementi di credenze e culti buddisti nella regione del Baikal anche nell'antica era mongola (cioè prima di Gengis Khan) è testimoniata anche da una serie di leggende registrate alla fine del XIX secolo. tra i Buriati di Balagan. Nei miti più antichi dei Buriati occidentali ci sono personaggi chiaramente presi in prestito dal pantheon buddista: "tre Burkhan: Shibegeni-Burkhan, Maidari-Burkhan ed Esege-Burkhan". È stata registrata una storia sulla penetrazione della missione buddista del Genen Khutukhta nel IX secolo. (Racconti dei Buriati... 1890. T. 1. Numero 2. P. 112). Studio del monumento rupestre "Genen-Khutukhtyn Tamga" nella valle del fiume. Oki ha dimostrato che i simboli raffigurati dei "Tre Gioielli" potrebbero risalire al primo periodo della penetrazione del Buddismo sulle coste. Al IX secolo risale anche la leggenda indiana sulla divinità Lhamo (o Srimati Deva), che, per amore della fede (buddismo), uccise il proprio figlio e, secondo una delle tante leggende, si trasferì dallo Sri Lanka a nord finché non si stabilì “sul monte Oikhan, nella regione dell'Olgon” circondata da deserti disabitati e oceano, presumibilmente nella Siberia orientale (Bettany, Douglas. 1899. P. 93). C.III. Chagdurov ritiene che in questo caso si possa parlare di un'isola sul lago. Baikal (Chagdurov. 1980, pag. 233).
Inoltre, le cronache, il folklore e i dati archeologici disponibili consentono di “antiquare” ulteriormente il tempo della prima conoscenza dei Buriati con il lato pratico del buddismo. Sulla base di questi dati, lo scienziato mongolo G. Sukhbaatar ritiene che la diffusione della religione buddista tra le prime tribù mongole sia iniziata in un periodo molto precedente rispetto all'era di Gengis Khan, dai tempi degli Xiongnu. Come osserva, “a giudicare dai legami etnici tra gli Unni, Xianbei, Rouran, Khitani, da un lato, e i Mongoli, dall’altro, possiamo concludere che la loro conoscenza con il Buddismo iniziò dall’era dei primi nomadi di Mongolia” (Sukhbaatar. 1978. p. 70).
Nelle opere dello studioso-lama mongolo Sh. Damdin, in particolare, nel suo “Libro d'oro”, viene data una citazione con riferimento a “Choijun” (“Storia della religione o dottrina”), che parla del primo periodo di la diffusione del buddismo in Mongolia. Sh. Damdin divide la storia del Buddismo in Mongolia in tre periodi: iniziale, medio e tardo. Il primo periodo copre il tempo dall'era degli Unni a Gengis Khan, e il secondo - dall'era di Gengis Khan alla dinastia mongola Yuan in Cina (Tsyrempilov. 1991, pp. 68-70).
Pertanto, il primo periodo di penetrazione del buddismo nelle steppe dell'Asia centrale può essere attribuito al III-V secolo. AVANTI CRISTO. Almeno è noto che nel 121 a.C. Il comandante cinese Huo Qubing, dopo aver sconfitto il principe unno Huchjui nell'area di Huhe-nur e Gansu, catturò nel suo quartier generale una statua d'oro alta circa 4 m, che risale al 3 ° secolo. ANNO DOMINI era considerata una statua di Buddha. Il titolo onorifico dei discendenti del principe della “Famiglia d'Oro”, concesso dall'imperatore Wu-di, è associato dagli studiosi di lama mongoli alla leggenda secondo cui la famiglia d'oro discendeva dall'ex dea strega buddista, esiliata sulla Montagna d'Oro per misfatti.
Ma, se la conoscenza degli Xiongnu con il buddismo, a quanto pare, era piuttosto superficiale ed episodica, allora cominciò a diffondersi più diffusa negli stati altomedievali dei Tobassiani, Muyun, Tuguhun, North Weis e Rouran (III-VI secolo d.C.). Ad esempio, nel 514, nella zona di Khukhe-nur fu costruito un tempio di nove piani e i khan portavano nomi tipici buddisti. I Wei del Nord avevano anche un tempio a cinque piani, in cui vivevano 83 monaci, che predicavano una nuova religione e traducevano libri buddisti. Intorno al 475, i nomadi dell'Asia centrale acquisirono anche santuari buddisti generali, ad esempio il "Dente del Buddha" e altre reliquie portate dall'India. Tra i monumenti archeologici di quel periodo si può notare un'antica statua (secoli V-VII) di Arzhargalant somon dell'aimag orientale del MPR con il nome "lovkh" - "Buddha" o linee in caratteri Brahmi sulla parte superiore Monte Khuis-tolgoi nell'area di Bayin-golyn ekh dell'aimag Bulgan dell'MPR (Sukhbaatar. 1978. P. 68).
Secondo alcuni archeologi, prove abbastanza attendibili della penetrazione delle prime missioni buddiste nella Transbaikalia risalgono all'era Rouran. Tale prova può essere fornita da un altare buddista in marcia in bronzo trovato nel 1927 sulle rovine dell'insediamento Nizhneivolginsky Xiongnu. Si tratta di un piedistallo quadrato su quattro gambe e di una spessa piastra per icone con la parte superiore tronca. Sulla facciata ci sono tre figure in rilievo a piedi nudi con ampie vesti e mantelli di monaci buddisti, e sulle loro teste ci sono decorazioni a forma di pineale - un simbolo di nobiltà e grandezza. La postura delle mani è caratteristica: sono piegate ai gomiti, i palmi sono aperti, con le dita della mano destra rivolte verso l'alto e la mano sinistra rivolte verso il basso, tipica della posa dei bodhisattva in preghiera. Intorno alle figure sono incise linee spezzate raffiguranti fiamme. Un frammento simile si trova comunemente anche sulle icone dokshita del pantheon buddista.
I fatti sopra menzionati sono forse sufficienti a convincerci che in tutte le parti dell’Asia centrale, compresa la terra dell’etnia Buriazia, la religione buddista cominciò a diffondersi molto prima del XVIII secolo, e forse anche prima del XIII secolo, quando il nipote di Gengis Khan Kublai la dichiarò religione di stato. Prima dell'era dei Gengisidi, tutti i tentativi di introdurre il Buddismo tra i popoli dell'Asia centrale furono più o meno episodici. Tuttavia, il Buddismo come fenomeno è ancora fissato nella struttura della storia etnoculturale della comunità metaetnica mongola di quel primo periodo. La dichiarazione del Buddismo come religione ufficiale dell'Impero Mongolo sotto Khubilai pose buone precondizioni per una più ampia diffusione del Buddismo dal centro alla periferia dello stato, fino alle sue periferie più remote, compreso il territorio di insediamento della “foresta popoli" e "Mongolia settentrionale" - cioè Buriazia. Ma questo processo fu sospeso a causa dei conflitti feudali iniziati dopo il crollo della dinastia mongola Yuan in Cina, nonché a causa dell'aggressione dell'Impero cinese contro i centri culturali e religiosi dei mongoli.
La dinastia Ming, successiva alla caduta dello Yuan (1363), fece tutto il possibile per impedire tentativi di una nuova unificazione delle tribù mongole. E poiché il Buddismo giocò un ruolo importante nell’integrazione e nel consolidamento delle tribù mongole, fu perseguitato principalmente dalla dinastia Ming. I centri buddisti esistenti in Mongolia da 150 anni furono distrutti. Il periodo compreso tra la seconda metà del XIV sec. e XVII secolo è considerato uno dei più complessi e drammatici della storia dei popoli mongoli. Tuttavia, a partire dalla fine del XIV secolo. e fino alla seconda metà del XVI secolo. Il buddismo era una religione piuttosto influente (sebbene solo tra gli strati elitari della società mongola), insieme allo sciamanesimo recentemente ripreso (specialmente tra gli arat comuni). In ogni caso, i governanti mongoli cercarono di mantenere l'influenza del buddismo al loro interno. Ma solo a partire dal XVI secolo. Il buddismo diventa una religione di massa tra tutte le tribù mongole, compresi i Buriati.
Tra i khural (servizi di preghiera) eseguiti in tutti i monasteri buddisti della Buriazia, ce ne sono tradizionalmente 6 tradizionali. Le vacanze di Capodanno, celebrate il 29° giorno dell'ultimo mese invernale secondo il calendario lunare, includono i khural Sojin e Dugzhuba. "Dugzhuba", di regola, termina con l'incendio del cono magico "Sor", il cui simbolismo originale era associato ai nemici della fede. Tuttavia, in seguito questo rituale diventa uno dei momenti centrali per la visione del mondo di un buddista ordinario, che lo associava all'eliminazione di tutto il male che lo ha accompagnato nell'ultimo anno.
"Sozjin", che fa parte di "Dugzhuba", si riferisce alle cerimonie di pentimento e purificazione dai peccati commessi. A questo rituale partecipavano solo i lama. IN dogjurah(Ritualisti buddisti tibetani) elenca tutti i casi dai quali viene eliminato il rituale “dugzhuba”, eseguito il 30 dell'ultimo mese invernale secondo il calendario lunare. Secondo i buddisti buriati, queste sono molte malattie causate da uno squilibrio di “vento”, “bile”, “muco” (per maggiori dettagli vedere la sezione “Medicina tibetana”). La causa delle disgrazie dell'ultimo anno potrebbe essere stata forze del male, cattivo atteggiamento nei confronti dei “proprietari” delle aree da cui sono chiamati a tutelare sahyusans, difensori della fede: Choyzhal, Lhamo, Mahakala, Zhamsaran, Gongor, Namsarai, ecc.
La lettura delle preghiere e la magica distruzione dei peccati commessi sotto forma di un simbolico "Sor" hanno permesso di iniziare il nuovo anno - Sagaalgan.
Dal 2 al 15 del primo mese primaverile del nuovo anno, in tutti i monasteri buddisti viene eseguito Monlam, un servizio dedicato a 15 miracoli compiuti dal Buddha.
Duinkhor Khural è associato a Kalachakra.
Il 15 del primo mese estivo, viene eseguito Gandan Shunserme Khural, associato alle date commemorative della vita terrena del Buddha: ingresso nel grembo di sua madre, la regina Mahamaya, illuminazione e immersione nel nirvana.
Il quarto dell'ultima luna estiva, si tiene Maidari Khural (La Circolazione di Maitreya), dedicato al prossimo Buddha - Maitreya, alla sua discesa dal cielo di Tushita alla terra delle persone (Jambudvipa). I sutra buddisti sottolineano che con l’avvento di Maitreya le persone diventeranno più grandi, più felici, più sane e più belle. Il momento spettacolare della preghiera del Maitreya Circling è stato il trasporto della statua di Maitreya su un carro trainato da un cavallo verde o un elefante bianco, e la festosa processione che girava in cerchio intorno al complesso del monastero, accompagnata dai suoni degli strumenti musicali rituali. .
Lhabab duisen si tiene il 22esimo giorno dell'ultimo mese autunnale. Nell'interpretazione del buddismo popolare, in questo giorno il Buddha discese nella terra delle persone del leggendario paese dei celesti Tushita, che si trova sulla cima del monte Sumeru (Buryat. Sumber-uula).
Zula Khural è chiamata la “festa delle mille lampade” ed è dedicata al famoso e molto popolare riformatore buddista Tsongkhave in Buriazia; la sua data è la fine della prima luna invernale. Migliaia di lampade sono accese in questo giorno in tutti i datsan. (zula).
In quasi tutti i datsan buddisti dell'etnia Buriazia si tenevano i cosiddetti piccoli khural, dedicati come guardiani dell'Insegnamento - sahyusanam, e per il beneficio di tutti coloro che vivono sulla Terra. Quindi, ad esempio, i khural piccoli includono Lamchog-Nimbu, Divaazhin, Lusuud, Sundui, Zhadonba, Taban Khan, Namsa-rai, Altan Gerel, Otosho, Banzaragsha, ecc. Tutti i khural grandi e piccoli sono celebrati secondo il calendario lunare e pertanto le date della loro detenzione vengono calcolate annualmente dai lama astrologi. C'è solo una costante nei calendari delle date festive pubblicati ogni anno dall'Ivolginsky Datsan: 6 luglio - il compleanno del 14° Dalai Lama, celebrato dai buddisti dell'Asia centrale.
Il 12 agosto 1992, i lama Buriati e i laici presero parte a un grande servizio di preghiera per Duinkhor-vane - l'Iniziazione Kalachakra, condotto dal 14° Dalai Lama. Il 14 agosto dello stesso anno arrivò a Ulan-Ude un rappresentante del Dalai Lama XIV, Geshe Ciampa Thinley, che per diversi anni tenne conferenze sulla teoria e la pratica degli insegnamenti buddisti ai seguaci del buddismo Buriati. In onore del 60° anniversario del Dalai Lama, Geshe ha pubblicato un'opera meravigliosa: un commento moderno all'opera di Tsonghawa "Lamrim Chenmo" ("Il percorso verso la luce chiara").
Il 28 aprile 1995, nell'Ivolginsky datsan, ha avuto luogo una solenne cerimonia di inaugurazione ufficiale di Hambo Lama, presidente dell'Amministrazione spirituale centrale dei buddisti della Federazione Russa Damba Ayusheev. D. Ayusheev è nato nel 1962 nel villaggio. Shargaldzhin, distretto di Krasnochikoysky, regione di Chita, si è diplomato all'Accademia Buddista di Ulan Bator nel 1988. Dal 1991 al 1995 è stato rettore - shiretui del Murochinsky datsan (Baldan Breibung) nel distretto di Kyakhtinsky della Repubblica di Bielorussia, di cui è stato un attivo organizzatore del restauro.
Dal 1996, la CDUB della Federazione Russa è membro del Consiglio per l'interazione con le associazioni religiose sotto il Presidente della Federazione Russa, il cui compito era quello di risolvere i problemi urgenti del rilancio della spiritualità di tutti i russi e dello sviluppo delle relazioni tra lo Stato e fedi religiose.
Nell'aprile 1996 si è tenuto un incontro generale dell'Amministrazione Spirituale Centrale dei Buddisti della Federazione Russa. Hanno partecipato tutti i rappresentanti dell'etnia Buriazia e di Tuva. Fu adottata una nuova edizione della Carta del CDUB, che non era cambiata dal 1946. La nuova Carta prevedeva maggiori opportunità per le attività della denominazione buddista, con il massimo utilizzo della struttura dell'organizzazione ecclesiastica della Chiesa buddista di Nella Federazione Russa è stato organizzato anche un nuovo organismo, il Khural, una piccola riunione del CDUB e ad ogni datsan è stata introdotta l'istituzione di rappresentanti del CDUB.
Nel 1991, il clero buddista della Buriazia ha ricevuto il diritto di aprire un istituto buddista presso l'Ivolginsky Datsan per formare clero e interpreti della letteratura canonica buddista. Più di un centinaio di huvarak (novizi) provenienti dalle regioni di Tyva, Kalmykia, Altai, Mosca, Amur e Irkutsk, Ucraina, Bielorussia e Jugoslavia hanno studiato presso l'istituto nelle facoltà di filosofia, medicina e nelle facoltà di tantra e pittura buddista. Attualmente l'istituto è stato trasformato nell'Università Buddista Dashi Choynhorling, che dal 2004 prende il nome dal primo Pandito Khambo Lama dei Buriati Damba-Dorzhi Zayaev.
Il 10 settembre 2002, il clero del Sangha Buddista Tradizionale, guidato dal Pandito Khambo Lama D. Ayusheev, ha adempiuto al testamento del 12° Pandito Khambo Lama Dashi-Dorzhi Itigelov, aprendo il sarcofago con il suo corpo incorrotto, sepolto nel 1927 nella Zona Khukhe-Zurkhen. Lo stupore e la sorpresa generale degli esperti medici è stato causato dal fatto che il corpo del Lama, seduto nella posizione del loto, si è conservato in ottime condizioni 75 anni dopo la sepoltura. Percorso di vita e attività di Hambo Lama D.D. Itigelova ha illuminato bene G.G. Chimitdorzhin (G.G. Chimitdorzhin. 2003. pp. 34-38). Il fenomeno del D.D. Itigelov (raggiungimento del samadhi) è abbastanza conosciuto nella tradizione del buddismo tibetano, ma nel territorio dell'etnia Buriazia è un fenomeno unico, ed è naturale che i buddisti percepiscano questo fatto come una sorta di simbolo sacro.
L'introduzione dei Buriati nella religione mondiale, che era una forma più sviluppata di coscienza sociale rispetto alle credenze e ai culti pre-buddisti, pose enormi presupposti ideologici, socioculturali e psicologici per superare la disunità tra i vari gruppi etnici del mondo. I Buriati e la formazione di una comunità etno-confessionale integrale.
Non si può dire, ovviamente, che il buddismo fosse l'unica forza di consolidamento e integrazione operante in tutto il territorio dell'etnia Buriazia durante questo periodo. Ma, insieme ad altri fattori politici, sociali ed economici che determinarono il processo di formazione di una comunità etno-confessionale e culturale, il Buddismo, ovviamente, giocò un ruolo decisivo nella formazione degli elementi culturali necessari per la comunità emergente, come il la lingua letteraria e la tradizione letteraria e artistica su di essa basata, l'attività tipografica, la pittura, l'architettura e molto altro ancora. La tendenza dominante del processo di “buddhizzazione” dell’etnia Buriazia, durato 400 anni, è stato il progressivo rafforzamento del ruolo e del significato del buddismo non solo nella sfera puramente religiosa, ma anche nell’intera cultura etnica dei Buriati, a seguito della quale questo insegnamento straniero, che inizialmente sembrava oscuro e persino estraneo alle grandi masse, si sta gradualmente trasformando in una religione veramente popolare e, si potrebbe dire, nazionale dei Buriati.
Oggigiorno il clero buddista sta adottando misure attive volte a far rivivere il buddismo nella repubblica. I vecchi datsan vengono rianimati e ne vengono costruiti di nuovi.
Il buddismo è una delle pagine più interessanti della storia e della modernità della Buriazia, attirando l'attenzione dei turisti che possono visitare i datsan, prendere parte ad escursioni, essere ricevuti da lama guaritori e lama astrologi e acquistare medicine tibetane e accessori religiosi.
Ci sono più di 20 datsan sul territorio della Buriazia. In quasi tutte le regioni della repubblica ci sono santuari buddisti venerati dai credenti di tutta la repubblica. Molti pellegrini e turisti vengono al villaggio da tutto il mondo. Alta Ivolga per visitare l'Ivolginsky datsan. Ivolginsky datsan è un grande tempio buddista e un complesso monastico. Qui si trova la residenza del XXIV Pandito Khambo Lama Damba Badmaevich Ayusheev, il capo spirituale dei buddisti della Russia.
Una delle attrazioni dell'Ivolginsky datsan è la serra per il sacro albero della Bodhi. L'albero della Bodhi è un albero leggendario, attraverso la meditazione sotto il quale il principe Gautama raggiunse l'illuminazione e divenne Buddha.
Bodhi è l'albero dell'illuminazione, sacro in molte religioni. Queste sono religioni come l'Induismo, il Buddismo e il Giainismo. In molte parti del mondo questa pianta è venerata, considerandola uno dei più importanti simboli di pace e tranquillità. E il nome in realtà deriva dal buddismo, poiché Buddha Gautama, dopo aver attraversato un tormento durato 7 settimane, alla fine raggiunse l'illuminazione sotto questo albero. Le leggende raccontano anche che durante le doglie del parto, sua madre teneva le mani sui rami di questa pianta.
Ha diversi nomi tradizionali moderni e antichi. I testi religiosi in sanscrito contengono riferimenti all'albero Ashwattha e in pali alla pianta Rukkha. In hindi, il nome più comunemente usato è "Peepal". In russo questo albero si chiama “Ficus sacro”. Il suo nome moderno in singalese (la lingua degli indigeni dello Sri Lanka) è Bo-tree, e in inglese è Sacred fig. In generale, il suo nome biologico utilizzato nei libri di consultazione scientifica è Ficus religiosa. Per i buddisti, la Bodhi è un albero molto importante nei rituali di culto e il suo legno, secondo loro, ha proprietà curative. Le persone tradizionalmente meditano sotto di esso. Questa è stata una pratica fin dall'antichità, perché secondo la leggenda era sotto gli archi di questo albero che Gautama Buddha meditava.
Non per niente l'Albero del Buddha è chiamato l'albero dell'illuminazione, perché fu sotto la sua ombra che Gautama ricevette la risposta finale alla domanda sul suo destino. Secondo la leggenda, fin dalla nascita sentiva che dentro di sé vivevano un potere e un'energia senza precedenti e soprannaturali, ma non aveva fiducia in questo. Gautama decise di mettere alla prova la sua ipotesi e andò all'albero della Bodhi. Prima di iniziare la preghiera, Gautama fece tre volte il giro dell'albero della Bodhi e poi si sedette a terra sotto i suoi archi. Fatto il voto, cominciò a meditare. E qui, all'improvviso, iniziarono il tormento e la sofferenza, dopo aver attraversato il quale Buddha Gautama si convinse del suo destino.
Bodhi è un albero sotto il quale puoi avvicinarti mentalmente all'essenza del buddismo. I suoi rami potenti coprono i credenti che meditano sotto di esso, salvandoli dal caldo e donando loro la pace. Molti dipinti e sculture sacre raffigurano il Buddha sotto gli archi dell'albero sacro. In quelle parti del mondo dove questa religione è diffusa, agli alberi viene data un'importanza molto importante. Milioni di pellegrini da tutto il mondo si recano agli alberi sacri per inchinarsi davanti a loro ed esprimere i loro desideri più profondi.
È noto che l'attributo principale della meditazione è il rosario. L'albero della Bodhi, o meglio i suoi semi, servono come materiale per realizzare i rosari. Usandoli, è facile raggiungere la massima concentrazione per avvicinarsi ai santuari del buddismo.
L'albero sacro della Bodhi appartiene al genere Ficus e alla famiglia dei Gelsi. È albero sempreverde, cresce in India, Nepal, Sri Lanka, Cina sudoccidentale. Caratteristica è la presenza di rami robusti di colore grigio-marrone e foglie a forma di cuore, la cui dimensione varia da 8 a 12 cm, con bordi lisci e un lungo punto di gocciolamento. L'infiorescenza è un calderone che produce frutti viola non commestibili.
Il tempio principale del datsan è Sogchen (Tsogchen) dugan. L'architettura del tempio principale dell'Ivolginsky datsan riflette l'esperienza accumulata dagli architetti Buriati in due secoli e mezzo. Questo tempio è un classico esempio di Sogchen a tre piani, formato nella seconda metà del XIX secolo. L'edificio del tempio principale è in legno; le dimensioni dei piani mostrano il naturale movimento graduale delle masse volumetriche decrescenti verso l'alto, creando una silhouette piramidale.
Il tempio principale dell'Ivolginsky datsan è un'opera armoniosa dell'arte buddista dei Buriati. A diretto confronto con i Sogchen del XIX secolo, magnifici e policromi, Sogchen della seconda metà del XX secolo. rappresenta una versione un po' semplificata del decoro architettonico.
Tuttavia, nuove tecniche di decorazione decorativa furono il disegno della facciata nord con due portici in miniatura, il rivestimento delle pareti con mattoni bianchi e il bugnato della base. Nelle sue proporzioni e nella struttura compositiva volumetrica, Sogchen Dugan è un diretto successore delle tradizioni dell'arte edilizia di Datsan. Tutti i risultati dell'architettura buddista dei Buriati furono incarnati nell'Ivolginsky Sogchen Dugan con precisione e laconicismo.
Ci sono anche altri dugan (templi) situati sul territorio del datsan. Coro dugan "Toysam Shchaddublin". Il nome dugan si traduce come “fortezza degli insegnamenti del Buddha”. Questo tempio è il primo tempio dell'Ivolginsky datsan, eretto nel 1946. Nel novembre 1948, Pandito Khambo Lama Lubsan Nima Darmaev portò un ganzhir dorato (guglia sul tetto del tempio) e un khorlo (ruota) con due cervi dallo Zakamensky distretto della Repubblica di Buriazia. Furono solennemente installati sul nuovo dugan. Dopo gli anni '70 c'era una biblioteca qui. Dal 1994, dopo l'introduzione della formazione sulla materia “Choira” nel datsan, questo edificio è stato trasformato in un auditorium per lezioni di filosofia buddista.
L'edificio è costituito da due case combinate, che sono state presentate al datsan dai credenti. Il primo khural ha avuto luogo qui. Dugan fino agli anni '60. era il tempio principale dell'Ivolginsky datsan. Qui si tenevano i khural giornalieri, così come tutti e sei i principali khural annuali. Dopo la costruzione di Sogchen dugan, era Sakhyuusan dugan.
Devazin dugan. Il tempio è dedicato alla terra del Buddha Amitabha. Andare al paradiso del Buddha Amitabha dopo la morte è considerato l'obiettivo più alto nel Buddismo della Terra Pura. L'immagine artistica del paradiso di Amitabha ebbe una forte influenza sull'aspetto dei giardini giapponesi durante l'era Heian. Durante gli anni di attività di Pandito Khambo Lama Zhambal Dorzhi Gomboev e sotto la guida del Venerabile Shireete Lama Tsyden Tsybenov, nel 1970 fu costruito un dugan rotondo a otto pareti. Ecco un modello della Terra Pura del Buddha Amitabha ("Buddha della Luce Illimitata"). L'edificio Devazhin è anche una biblioteca, che ospita più di 700 volumi di libri sulla storia del buddismo, della filosofia, del tantra e della medicina tibetana. Di questi, 108 volumi del sacro Ganjur (istruzioni del Buddha Shakyamuni) e 224 volumi di Danzhur (commentari ad essi). Il 15 del calendario lunare, qui si tiene un servizio di preghiera, la cui presenza aiuta i credenti a rinascere nella Terra Pura di Sukhavati.
Jude Dugan. La costruzione del Jud Dugan iniziò nel 2001 secondo il progetto dell'artista e architetto Bayar Erdyneev; sei mesi dopo, in ottobre, si tenne la cerimonia di consacrazione del tempio. La composizione volumetrica è una sagoma piramidale di tre volumi gradualmente decrescenti. La composizione è di colore uniforme, quindi l'edificio è dipinto di rosso con strisce bianche secondo uno schema a scacchiera; Lungo la linea del cornicione corre un filare ornamentale dipinto, terminante agli angoli con triangoli decorativi.
Il secondo e il terzo piano sono decorati con balaustre a figure bianche delle gallerie circostanti. Si richiama l'attenzione sull'ingresso, che ricorda il disegno delle logge dei templi tibetani. Le pareti della loggia nascondono due scale in ferro, poste all'esterno, che conducono al secondo piano, dove si trova l'aula. Questa tecnica fu utilizzata per la prima volta nel Tsugolsky Sogchen-Dugan, ma allo stesso tempo le scale in ghisa avevano un design artistico. L'interno del tempio è spazioso, un po' pesante a causa dell'uso di blocchi di cemento nei soffitti e nei supporti. Nell'altare c'è una statua di Tsongkhapa realizzata da un maestro Buriato dei secoli XIX-XX. Sanzhi-Tsybik Tsybikova. Qui è appeso un tanka unico "Yamantaka" dell'artista Danzan Dondokov, realizzato negli anni '60. XX secolo Il maestro moderno Erdem Pavlov, artista dello studio VARC, ha creato due sculture d'altare di Gombo Sakhyuusan (Mahakala - il difensore degli insegnamenti del Buddha) e della dea Tara Verde. Nell'altare ci sono tanka degli artisti datsan D.K. Tsybikova, V.V. Tsybikova, Tsyren Sanzhiev “Yamantaka”, “Sandui”, “Demchok”, così come tanka-nagtan “Bazhig”, appositamente progettati per la pratica meditativa.
Una caratteristica distintiva dei nagtan è l'immagine della divinità su uno sfondo nero senza colori brillanti che distraggono, che consente al meditatore di concentrarsi facilmente sull'oggetto della contemplazione.
Sahyusan Dugan è stato costruito nel 1986, quando Zhimba Zhamso Erdyneev era sul trono di Pandito Khambo Lama, ed è dedicato ai dharmapala, divinità che proteggono gli insegnamenti buddisti e ogni singolo buddista. Sotto la guida di Shireete Lama Darmadodi e Geskha Lama Dorzhizhap Markhaev, questo dugan fu ricostruito.
Gunrik Dugan. Il 24 gennaio 2010, nella parte settentrionale di Ivolginsky Datsan, dietro la recinzione, sono iniziati i lavori per la costruzione del Gunrik Dugan, dedicato al Buddha Vairochana. Il Buddha Vairocana è uno dei cinque Buddha della saggezza del Buddismo Vajrayana.
La costruzione del Dugan di Tara Verde ha richiesto quattro anni e mezzo ed è stata inaugurata nell'ottobre 2010. Il Dugan è una proiezione architettonica del mandala Nogoon Dari Ehe (Tara Verde). Tara è una bodhisattva femminile, un essere femminile che ha raggiunto la perfezione e la liberazione, ma ha rifiutato di andare al nirvana per compassione verso le persone. L'edificio a due livelli del tempio è decorato con motivi e ornamenti eleganti, il ganzhir è il dugan incoronante e gli zhaltsans (alti vasi cilindrici con elenchi di preghiere all'interno) sono ricoperti di foglie d'oro. Sull'altare stesso sono scolpite una cornucopia e figure di pavoni (nella mitologia buddista, il pavone è un simbolo di compassione e vigilanza). La tavolozza dei colori vivaci conferisce al dugan un aspetto solenne ed elegante, prevalente colore verde Il tempio simboleggia la dea stessa. Il gioiello dell'altare era la statua di Tara Verde, realizzata da Sanzhi-Tsybik Tsybikov, uno dei principali maestri della scuola Orongoi dell'inizio del XX secolo.
Si ritiene che Tara Verde sia apparsa dalla lacrima dell'occhio destro del Bodhisattva Aryabala. Il colore del suo corpo simboleggia l'attività e l'adempimento immediato di qualsiasi richiesta del credente. La dea Tara Verde è venerata dai credenti come la madre di tutti i Buddha e degli esseri viventi e personifica l'essenza femminile nel buddismo, il che significa, come ogni donna, è sempre pronta a proteggere i suoi cari.
L'evento più importante nella vita della Buriazia è stata l'acquisizione da parte del Sangha Buddista Tradizionale della Russia “Erdeni munhe bee” del Prezioso corpo del 12° Pandito Khambo Lama Dashi-Dorzho Itigelov.
Il 10 settembre 2002, 75 anni dopo, nella zona di Khukhe Zurkhen (nel distretto di Ivolginsky) XXIV Pandito Khambo Lama Damba Ayusheev con un gruppo di lama dell'Ivolginsky datsan alla presenza di persone laiche (esperti criminali, ecc.) .) aprì il bumkhan di Khambo Lama Itigelov e lo trasferì all'Ivolginsky datsan. Il corpo del Grande Lama era conservato in ottime condizioni, nella stessa posizione del loto che Itigelov assumeva quando meditava. Secondo l'esperto forense, dottore in scienze mediche Viktor Zvyagin, il corpo del lama non presenta cambiamenti post mortem pronunciati. Le articolazioni sono mobili, la pelle è elastica. Utilizzando la spettrofotometria infrarossa è stato dimostrato che le frazioni proteiche di Hambo Lama hanno caratteristiche intravitali. Tuttavia, dal gennaio 2005, tutte le ricerche biomediche sul corpo di Itigelov sono state vietate da un decreto del capo del Sangha buddista tradizionale della Russia.
Arshan Itigelova. Il 28 luglio 2005, nella zona di Ulzy Dobo vicino al villaggio di Orongoy, distretto di Ivolginsky, è stato scoperto un pozzo durante la ricerca del luogo di nascita del lama, avviata da Hambo Lama Damba Ayusheev. Intorno al pozzo fu rapidamente costruito un complesso museale. Il pozzo stesso era chiamato “Arshan Ulzyta” (“Arshan che dà il bene”) e in effetti, col tempo, noi residenti abbiamo notato le sue proprietà curative. In particolare, vi sono prove di riassorbimento del tumore, cicatrizzazione di ulcere, cura di malattie cardiovascolari, ecc. Di conseguenza, il famoso scienziato Alexander Khachaturov, che visitò la Buriazia, mostrò interesse per Arshan e scoprì le proprietà dell'acqua viva, come acqua che non contiene informazioni. È stato stabilito un alto contenuto di ioni d'argento nell'acqua. Come è noto, gli ioni d'argento impediscono la proliferazione di batteri, virus e funghi patogeni.
Sul territorio dell'Ivolginsky datsan fu costruito un palazzo-dugan, dedicato al sacro corpo incorruttibile del XII Pandito Khambo Lama D.D. Itigelov. Dopo l'illuminazione del palazzo, nel settembre del 2007, la salma fu traslata in un'apposita stanza chiusa. Il Dugan del Khambo Lama è al secondo posto in altezza dopo il tempio principale, Tsogchen. Lo sviluppo del disegno decorativo appartiene agli artisti dell'Ivolginsky datsan: Ts.P. Sanzhiev, D.K. Tsybikov, V.V., Tsybikov. Mentre lavoravano allo schizzo del dugan, gli artisti si sono rivolti all'aspetto del dugan Maidari del datsan Yangazhinsky. A giudicare dalle fotografie d'archivio che mostrano il tempio distrutto negli anni '30. XX secolo, il progetto si basava sulle caratteristiche compositive generali e sulla sagoma del tempio pre-rivoluzionario. Il fatto che il tempio pre-rivoluzionario sia diventato la fonte per la costruzione del moderno dugan è simbolico, poiché il Maidari dugan fu costruito da D.D. Itigelov, quando era lo shireete del datsan di Yangazhinsky.
Pertanto, è necessario sottolineare ancora una volta l'enorme ruolo svolto dall'Ivolginsky datsan nella vita spirituale dei buddisti in Russia e nel mondo. Migliaia di credenti vengono in occasione delle principali festività buddiste nel moderno centro del buddismo in Russia: l'Ivolginsky Datsan.
Buddismo Buriazia religione Khural
Ivolginsky datsan- un complesso monastico, un monumento di storia e architettura. Questa è la più grande comunità buddista della Buriazia, nonché il centro del tradizionale Sangha buddista della Russia. Prende il nome dalla sua posizione nel villaggio di Verkhnyaya Ivolga. Oggi Ivolginsky Datsan è visitato da molti pellegrini, credenti e turisti.
Monastero Buriato della Ruota dell'Insegnamento
Il buddismo tibetano, che è il ramo più settentrionale del buddismo Mahayana, formatosi in Tibet, si è diffuso ampiamente tra la popolazione della Buriazia. Nel 1918, con l'approvazione della legge antireligiosa, la distruzione della cultura spirituale arrivò in Buriazia. Tutto ciò che è stato creato nel corso dei secoli è stato distrutto in un breve periodo. Quasi nulla della maggior parte degli edifici è sopravvissuto.
Solo nel 1945 furono riaperti due complessi, uno dei quali era l'Ivolginsky datsan, che segnò l'inizio della rinascita del buddismo nell'URSS. Gli fu dato il nome di “Monastero della Ruota dell’Insegnamento, che porta felicità e pieno di gioia”. Da allora fino ad oggi, l'Ivolginsky datsan è stato un centro religioso buddista sul territorio della Buriazia.
Il nome completo del complesso è Ivolginsky datsan “Khambyn Khuree”, o “Khambo Lamyn Khuree”. Questo nome si riferisce agli edifici che si trovano attorno al tempio principale. In totale, sul territorio del complesso ci sono 10 templi (dugan). Il tempio principale è Sogchen Dugan. Questo è un classico esempio di shogchen a tre piani. Il tempio è fatto di legno. L'altezza dell'edificio è di 20 metri. L'Ivolginsky datsan con la sua architettura dugan riflette l'esperienza degli architetti Buriati accumulata in oltre 250 anni.
Oltre ai dugan, l'Ivolginsky datsan comprende nel suo complesso una biblioteca, un flight hotel, un museo di monumenti di arte buddista, stupa sacri, uffici e case dei lama. E dal 1991 ha iniziato a funzionare l'Università Buddista, che ha ricevuto una licenza statale come istituto di istruzione superiore. L'Università ha quattro facoltà: filosofica, tantrica, iconografica e medica. Gli studenti padroneggiano la filosofia buddista, la logica, l'epistemologia, il tantra, la ritualistica, la medicina, l'astrologia, la scrittura degli antichi Buriati, il tibetano e l'inglese, l'alfabetizzazione informatica, la storia, l'etnografia e molto altro ancora.
Nel datsan i rituali si svolgono quotidianamente e durante le festività religiose si svolgono i servizi corrispondenti. L'Ivolginsky datsan ospita un santuario piuttosto insolito: il corpo incorruttibile Khambo Lama Itigelov.
Sacra reliquia dell'Ivolginsky datsan
Khambo Lama Itigelov era il leader spirituale dei buddisti della Buriazia. Secondo i dati disponibili, nacque nel 1852 nell'attuale distretto di Ivolginsky. I genitori di Itigelov morirono quando era ancora bambino. All'età di quindici anni arrivò all'Aninsky datsan e lì studiò il buddismo per più di 20 anni.
Successivamente, Itigelov si è mostrato come una figura religiosa. Nel 1904 divenne abate di uno dei datsan della Buriazia e nel 1911 fu eletto XII Pandito Khambo Lama. È generalmente accettato che nel giugno 1927 Itigelov abbia deciso di andare nel nirvana, dopo aver incaricato i monaci di guardare il suo corpo settantacinque anni dopo. Fu sepolto in un sarcofago di cedro seduto nella posizione del loto, come era in questa posizione al momento della sua partenza.
Il corpo di Itigelov fu esaminato segretamente dai lama due volte: negli anni '50 e '70. Durante le ispezioni, i lama sono giunti alla conclusione che non era cambiato. Nel settembre 2002, Khambo Lama Ayusheev, insieme ad altre persone, tirò fuori il cubo con il corpo di Itigelov e lo portò all'Ivolginsky datsan. Nel 2008, il corpo del Maestro fu trasferito in un tempio costruito a tale scopo. È venerato come un santuario del buddismo. In generale, nel Buddismo in molti paesi vengono praticati rituali per entrare nel nirvana per volontà della persona stessa, come un rituale.
Il segreto della sicurezza del corpo di Hambo Lama è un mistero per gli scienziati. Dopo aver sollevato il corpo furono prelevati alcuni elementi di tessuto biologico, ma già nel 2005 era vietata ogni ulteriore analisi. I dati di laboratorio hanno mostrato che il tessuto non era morto. I monaci che si prendono cura del corpo affermano che la sua temperatura cambia e sulla fronte appare anche il sudore. Puoi vedere il Maestro imperituro e adorarlo otto volte all'anno, durante le importanti festività religiose.
