ما هي المواضيع الرئيسية لفلسفة بيرديايف. ورقة الغش: آراء فلسفية ح

ولد نيكولاي ألكساندروفيتش بيرديايف في عائلة نبيلة في عام 1874، ولم يتبع خطى والده الضابط، وأصبح فيلسوفًا وناشرًا للدعاية. أثناء دراسته في جامعة كييف، التحق بالدوائر الديمقراطية الاجتماعية، وأصبح مهتمًا بالأفكار الماركسية. من هذه المرحلة، أصبح بيردييف مهتما بالأسئلة الفلسفية. من قراءة ليو تولستوي، وشيلنج، وماركس، وشوبنهاور، ونيتشه، شيئًا فشيئًا، تشكلت فلسفة بيرديايف الكنسية والمثالية.

كونه مؤيدًا لخصوم الماركسية والمادية، فقد شكل نظرته للعالم خلال فترة عمله على الكتب: "أسئلة الحياة" و"الطريق الجديد". كانت خاتمة بحث بيرديايف الأيديولوجي تعني تعزيز وجهة نظر "المسيحية الجديدة" وصياغة "أحدث وعي روحي". العمل اللاحق "معنى الإبداع"، الذي ظهر في عام 1916، عزز مفاهيم بيرديايف.

في عام 1922، نفت الحكومة بيردياييف إلى برلين، متهمة إياه بالتناقضات بين آرائه وأيديولوجية الدولة. بعد عامين، غادر بيردييف برلين وانتقل إلى باريس. العمل كأستاذ في الأكاديمية الروسية للتعليم الديني الموجودة في باريس ساهم في زيادة الإنتاجية في نشر الأعمال: "معنى الإبداع"، " الأزمة الروحيةالمثقفون"، "الفكرة الروسية"، "فلسفة الحرية"، "معنى التاريخ"، تُرجمت لاحقًا إلى لغات مختلفة.

أساسيات فلسفة بيرديايف

سيرة بيرديايف واسعة النطاق ومتعددة الأوجه، لكن الفلسفة احتلت الدور الأساسي في حياته. وقد ظهرت نظريته المبنية على إرادة الخلق في جميع أعماله. باعتبار الإنسان فردًا حرًا، كان يعتقد أن العزلة والعزلة كامنة في منطقة المجتمع، مما يُخضع الفرد لنفسه وتجذير مصاعب الحياة اليومية فيه. معرفة بيرديايف شخصية ووجودية. الفلسفة وحدها هي التي تجعل من الممكن الهروب من المخاوف الإنسانية القمعية.

احتل الإنسان الجزء المركزي من أفكار بيرديايف، وكان الأساس هو الاستقلال الفردي والإبداع. وجه الفيلسوف تعليماته لمساعدة الشخص في العثور على الإبداع المغامر وموقف نشط، والتعامل مع العيوب. الإرادة وحماية الإبداع و"المسيحية متعددة الوظائف" هي المفاهيم الأساسية الثلاثة للمفكر. كانت وجهات النظر حول تراجع الحياة والانتصار الرومانسي للكمال متناقضة.

كونه حكيمًا روحيًا، شكل بيرديايف صورة عالمية - أصيلة ونشأة الكون. إن موقف الاستقلال غير العقلاني، الذي يسبق كل شيء، لم يعطي الأولوية لـ "الخالق" الذي خلق الناس والعالم من حولهم، ونفخ الله فيهم الروح. ولذلك فإن النفس والإرادة ركنان من أركان العالم يجتمعان في الفرد ويتناقضان.

إن أولوية الروح مهمة جدًا بالنسبة للفرد، مثل الوعي والوعي الذاتي. إن التأملات التي تفترض وجود نمط من إرادة المجتمع كانت تسمى "النظام الذاتي". فقط مع "القدير" سيتمكن الناس من تحقيق المجتمع الحقيقي، ولكن ليس في المجتمع نفسه.

رجل ، بحسب بيرديايف

يعتبر نيكولاي ألكساندروفيتش بيردييف مهام الفرد موضوعًا للوجود. الشخصية هي نوع روحاني وليس جزءًا اجتماعيًا. جانب الفرد هو المجتمع. يعتقد بيردييف أن الشخصية هي روح ولا يوجد فيها أنانية مكتفية ذاتيا، فهي تصبح شيئا آخر، صحيح. المحتوى العالمي هو شيء ملموس ويختلف عن الكليات المجردة. وقال الفيلسوف أن الألوهية موجودة في الإنسان كما توجد الإنسانية في الإلهية.

الفضاء هو أساس الفرد، ويتحقق من خلال الارتقاء من الغريزة، من خلال الوعي. الجانب القديم من الشخصية هو جسد الإنسان، وهو "شكل" تابع للروح. إن ملء الحياة، الذي لا يوجد بدون الموت الجسدي، يعني الولادة الجديدة في جسد آخر كامل. ويدل القسمة على الصفات الجسدية للشخص، وسلامة الفرد لا يوجد بها اختلافات بين الجنسين. الحياة الإلهية تكمل النشاط الإبداعي.

أفكار "المسيحية الجديدة"

انضم بيرديايف، إلى جانب مبدعي "العصر الديني الفلسفي الروسي" في أوائل القرن العشرين، بمغامرة إلى دراسة "أحدث الفهم الديني". بالنظر إلى مفهوم رجولة الله باعتباره المفهوم الرئيسي للمفهوم الديني الروسي، أعطى بيرديايف الأفضلية لاعتباره الأولي "الروح المقدسة المُجسَّدة" للفرد.

ويرى الفرد الحالي، بحسب بيرديايف، السبب الأساسي للحرمان من جوهر الحياة:

• وفي التناقض بين الدين والصعوبات الدنيوية؛
• في ازدواجية العلاقة بين الأرثوذكسية والفرد.

تنظر المسيحية إلى الإنسان على أنه مخلوق فاسد، إذ تهينه وتعظمه، وتصوره في صورة "الخالق". يرغب الآب السماوي في رؤية شخصية في الفرد تستجيب لمناشدة الإرادة والخليقة، مما يؤدي إلى الحب. الإلهية متأصلة في الشخصية وفي تمرد الشخصية الضعيفة في تحدي النظام العالمي الشامل. الإرادة والموهبة في الخلق، مؤشران للبشرية الإلهية المميزة للإنسان، غير معروفة (متعالية) للإنسان، ولكنها مرتبطة به تحت ستار الله-الإنسان.

المنهج الوجودي للمعرفة والفلسفة

إن جوهر الوجودية هو فهم جوهر الوجود ليس من خلال الموضوع، ولكن من خلال الذات. يتم الكشف عن محتوى الأشياء في المجال الروحي. العالم الحقيقي الذي يحيط بالشخص حسب بيرديايف مزيف. الوجودية هي البحث عن معنى الواقع الموضوعي والتغلب على الأنانية والوعي بمزايا الفرد.

الأنثروبولوجيا الفلسفية و"الأخلاق المتناقضة"

من خلال فهم المشكلات بعمق، يخلق بيردييف أنثروبولوجيا شاملة، بما يتماشى مع الفلسفة الوجودية، التي تدرك الوجود من خلال الفرد. ونتيجة لهذا، فإن الأنثروبولوجيا الفلسفية هي الموضوع الفلسفي الرئيسي.

التاريخ والفكرة الروسية

من خلال إنكار أشكال النظرية الخطية للتنمية في تحليل العمليات الاجتماعية والثقافية والتاريخية، يعتقد بيرديايف أن التاريخ عبارة عن منافسة دراماتيكية بين الأضداد، والنضال من أجل الحرية الجيدة وغير العقلانية، وعودة الواقع إلى بداية الفوضى، مما يؤدي إلى بداية عملية تراجع الإيمان، وفقدان الناس لمركز الحياة الروحي، وقدوم عصر الثورات. تمر ثقافات العالم بمراحل النشأة والصعود والموت، مما يؤدي إلى محو القيم المؤقتة والانتقالية. تحل المراحل الإبداعية من التاريخ محل الثورات التي تجلب الدمار. وما دام هناك تاريخ إنساني، فهناك قيم دائمة.

وفي تأمله لمصير روسيا، فضلاً عن مكانتها في المسار التاريخي، يعيد بيرديايف سرد ذلك في كتابه "أصول ومعنى الشيوعية الروسية" الذي نشر عام 1937. تتميز العقلية الروسية بمزيج من المبادئ "القطبية" - الاستبداد وانعدام السيطرة، والشوفينية والروح المتنوعة، والميل إلى الإنسانية والمعاناة، والفكرة الرئيسية منها هي سمة المسيحانية التي تسببها الأرثوذكسية.

بيرديايف نيكولاي الكسندروفيتش(1874 - 1948) - فيلسوف وناشر، بعد سولوفيوف - أكبر شخصية في الفلسفة الروسية. درس في كلية الحقوق بجامعة كييف، لكنه لم يتخرج من الجامعة، لأنه ألقي القبض عليه عام 1889 لمشاركته في الحركة الديمقراطية الاشتراكية. في أعماله الأدبية الأولى، سعى إلى الجمع بين الماركسية مع الكانطية الجديدة، لكنه سرعان ما تخلى عن هذه النظريات، وأصبح مهتما بفلسفة ف. سولوفييف ثم بدأ في تطوير النظرة المسيحية للعالم بشكل مستقل.

قام بتدريس الفلسفة في جامعة موسكو. في عام 1922، ألقت الحكومة السوفييتية القبض على أكثر من مائة كاتب بتهمة الابتعاد عن الأيديولوجية السوفييتية وأرسلتهم إلى الخارج. وكان من بين الفلاسفة في هذه المجموعة بيرديايف، وبولجاكوف، وإيلين، وفرانك، ولوسكي وآخرون. وبعد إقامة قصيرة في برلين عام 1924، انتقل بيرديايف إلى فرنسا، وعمل أستاذًا في الأكاديمية الفلسفية الدينية الروسية في باريس، وقام بتحرير كتاب "الفلسفة الدينية الروسية" في باريس. مجلة "الطريق". كتب بيرديايف عددًا كبيرًا من الكتب والمقالات، تُرجم معظمها إلى العديد من اللغات: " الأزمة الروحية للمثقفين”, “فلسفة الحرية”, “معنى الإبداع”, “معنى القصة”, “فلسفة عدم المساواة”, “فكرة روسية" إلخ.

من خلال تحليل وجهات النظر الفلسفية لـ N. Berdyaev، يقسم V. Zenkovsky عمله بالكامل إلى 4 فترات، لكن هذه الفترات لا تعبر عن مراحل مختلفة في تطوره الفلسفي بقدر ما تعبر عن جوانب مختلفة من فلسفته. أبرز ما يميز الفترة الأولى أخلاقيةالموضوع، على الرغم من أن بيردييف كان أخلاقيا حتى نهاية حياته. تم وضع علامة على الفترة الثانية الدينية الأسطوريةنقطة تحول في عمله. تم تحديد الفترة الثالثة من خلال التركيز على مشكلة تاريخية، بما في ذلك ذوق علم الأمور الأخيرة (التعاليم الدينية حول المصائر النهائية للعالم والإنسان)، وهي سمة السنوات الأخيرة من حياة بيرديايف. وأخيرا، ترتبط الفترة الرابعة به شخصيةأفكار.

أساس وجهة نظر بيردييف الفلسفية للعالم هو الفرق بين العالم الوهمي (هذه هي الظروف التجريبية للحياة، حيث يسود الانقسام والتشرذم والعداء) والعالم الحقيقي (الوجود المثالي، حيث يسود الحب والحرية). الإنسان وجسده وروحه في الأسر في "عالم" الوجود الشبحي - وهذا نتيجة لسقوط الإنسان الموصوف في الكتاب المقدس. ومهمة الإنسان هي تحرير روحه من هذا الأسر، “ليخرج من العبودية إلى الحرية، ومن عداوة “العالم” إلى الحب الكوني”. وهذا ممكن بفضل الإبداع الذي وُهِب به الإنسان، إذ أن الطبيعة البشرية هي صورة الله الخالق ومثاله. ترتبط الحرية والإبداع ارتباطًا وثيقًا.

وصف بيردييف الإنسان بأنه "المركز الوجودي" للعالم الذي يتمتع بالحرية "الرهيبة والنهائية". ومع ذلك، لا يمكن اشتقاق الحرية من الوجود - ليس فقط طبيعيًا، بل إلهيًا أيضًا؛ الحرية موجودة قبل الوجود، وهي "مبنية في العدم، في العدم"، والتي منها خلق الله العالم. هذا "اللا شيء" ليس فراغًا؛ إنه المبدأ الأساسي قبل الله والعالم. استعار بيرديايف هذا المفهوم من جاكوب بوهمي، فيلسوف صوفي ألماني، أطلق على هذا المبدأ الأساسي مصطلح Ungrund (فوضى أولية بلا أساس).

(يعتقد بيرديايف أنه "من الصعب التوفيق بين وجود إله حر وكلي الخير وبين شر العالم ومعاناته". وهكذا، فهو يصل "إلى حتمية الاعتراف بوجود حرية غير مخلوقة".

إن فلسفة الحرية هي فلسفة إنسانوت الله. تعود فكرة ناسوت الله، المميزة للفكر الفلسفي الروسي، إلى التعاليم المسيحية حول وحدة الطبيعة الإلهية والإنسانية ليسوع المسيح. في Vl.Solovyov تم التعبير عن ذلك في فكرة النزاهة ووحدة العالم. ويشير في "قراءات عن الله الإنسانية" إلى أن المسيحية ليست مجرد إيمان بالله، بل هي أيضًا إيمان بالإنسان، بإمكانية إعلان الإلهية في الإنسان. بالنسبة إلى Berdyaev، ترتبط هذه الفكرة ارتباطا وثيقا بالإبداع، حيث يشبه الشخص نفسه بالله. الله يحتاج إلى الإنسان، إلى استجابة الإنسان، إلى إبداع الإنسان. مع ظهور المسيح الإله الإنسان، “يتوقف استبداد الله، لأن الإنسان، ابن الله، مدعو للمشاركة المباشرة في الحياة الإلهية. إن حكم العالم يصبح إلهياً-إنسانياً." وبالتالي، فإن عملية Berdyaev العالمية لا تصبح عودة إلى الاكتمال الأولي، بل زيادة إبداعية لها، "اليوم الثامن من الخلق". الإنسان مدعو للمشاركة في الإبداع الإلهي، وبالتالي يصبح التاريخ استمرارًا لخلق العالم. يخلق الإبداع عالمًا خاصًا، فهو "يواصل عمل الخليقة"، ويشبّه الإنسان بالله الخالق.

الحرية، المتجذرة في اللاعقلانية والمتعالية، هي بالنسبة لبيرديايف الحقيقة الأولية والمحددة للوجود الإنساني.

بالنسبة إلى Berdyaev، كان الإبداع غمرا في عالم خاص ومختلف، عالم خال من الأعباء، من قوة الحياة اليومية المكروهة. إنه يفهم من خلال الإبداع "صدمة وصعود الإنسان بأكمله، الموجه نحو حياة مختلفة أعلى، نحو كائن جديد". في التجربة الإبداعية يتم "كشف" أن "أنا"، الذات، أكثر أولية وأعلى من "ليس أنا"، الموضوع.

الإبداع هو أعلى مظهرالحرية، وخلق شيء حقيقي وقيم من "لا شيء". هذا هو إعلان "الأنا" لله والعالم، وفيه تبرير الإنسان، وكأنه خطوة استجابة على طريقه إلى المتعالي.)

يكتب بيردييف: "من العدم الإلهي، أو من العدم، يولد الثالوث الأقدس، الله الخالق". إن خلق العالم من قبل الله الخالق هو عمل ثانوي. وبالتالي، فإن الحرية لم يخلقها الله: فهي متجذرة في العدم، في اللاأرض، منذ الأزل. لا يمكن أن يكون الله الخالق مسؤولاً عن الحرية التي تنتج الشر. الإنسان، بحسب تعاليم بيرديايف، هو "ابن الله وابن ميون - الحرية غير المخلوقة". إن الله الخالق كلي القدرة على الوجود، لكنه ليس له أي سلطان على عدم الوجود، وعلى الحرية غير المخلوقة. إن هاوية الحرية الأولية هذه، التي تسبق الله في الأصل، هي مصدر الشر. لم يستطع Berdyaev، مثل V. Solovyov، إلقاء مسؤولية الشر في العالم على الله، لأنه في هذه الحالة سيكون Theodicia (تبرير الله) مستحيلا. لكنه أيضًا لم يقبل المخطط المسيحي الذي يغرس الشر في الإنسان نفسه. لقد فضل إطلاق الحرية، وفصلها عن الله والإنسان، لكي يجسد الشر ويغرقه في فوضى ما قبل الوجود. وهذا ما فتح الطريق أمام انسجام الوجود الذي يتحقق من خلال الإبداع. ولكن بما أن الإبداع ينبع أيضاً من الحرية، فإن المواجهة بين الشر والإبداع تشكل مرحلة عصر ديني جديد - عصر "الوحي الثالث". يخلق الإبداع عالمًا خاصًا، فهو "يواصل عمل الخليقة"، ويشبّه الإنسان بالله الخالق.

إن اعتبار الإنسان ككائن يتمتع بقوة إبداعية هائلة وفي نفس الوقت مجبر على الخضوع للضرورة المادية يحدد طبيعة فهم بيرديايف لمثل هذه القضايا العميقة للوجود الإنساني مثل قضايا الجنس والحب. من خلال انتقاد الموقف المنافق تجاه هذه القضايا المتعلقة بالمجتمع المعاصر والكنيسة، يؤكد بيردييف أن "هذا سؤال مؤلم لكل كائن، كما أنه مهم للغاية لجميع الناس، مثل مسألة الحفاظ على الحياة والموت". يرى بيردييف الأساس العميق للرغبة الجنسية في حقيقة أنه لا يوجد رجل ولا امرأة في حد ذاتها صورة الله ومثاله بالمعنى الكامل للكلمة. فقط من خلال الاتحاد في الحب يشكلون شخصية متكاملة شبيهة بالشخصية الإلهية. هذا اللقاء في الحب هو في نفس الوقت إبداع، يقود الإنسان من عالم المعطى، مملكة الضرورة، إلى الفضاء، إلى مملكة الحرية. الحب يخلق حياة أبدية مختلفة للإنسان. "في فعل الحب الإبداعي، يولد الغموض الإبداعي لوجه المحبوب. "إن المحب يعرف من وجه محبوبه ما لا يعرفه العالم كله، والمحب دائما أحق من العالم كله."

لقد حدد الفهم الديني للإنسان نهج بيرديايف في التعامل مع مشكلة التقدم الاجتماعي. في أطروحته "الفكرة الروسية"، التي نُشرت لأول مرة في باريس عام 1946، انطلق بيردييف من فلسفة سولوفيوف التاريخية، التي أدركت أن "فكرة العلم ليست ما يفكر فيه عن نفسه في الوقت المناسب، بل ما يفكر فيه الله عنه في الأبدية". "" ينظر بيردييف إلى التاريخ على أنه إبداع خالص، والتعبير الحر عن إرادة العقل. لقد خلق تاريخ روسيا دون أن يزعج نفسه بالمنطق أو الأدلة. أساس مفهومه ليس حقيقة موثوقة، بل أطروحة بديهية حول الاضطراب الذاتي وعدم الاتساق في الروح الروسية. الشعب الروسي، وفقا لبرديايف، هو "مزيج من الأضداد الأولية" - كلاهما مستعار، جلب من الخارج، ومحلي، تم إنشاؤه مباشرة من عناصر الحياة الوطنية. في أحد القطبين توجد الوثنية البدائية، وفي الجانب الآخر توجد الأرثوذكسية الرهبانية النسكية، أي الكنيسة. ساهم نضالهم المستمر على مر القرون في تطوير "وعي ديني إبداعي" خاص يشكل جوهر "الفكرة الروسية". يغطي هذا الوعي الديني جميع اتجاهات الفلسفة الروسية - الماسونيون والديسمبريون، والسلافيون والغربيون، والفوضويون وحتى الماركسيون الروس.

بعد قبول النقد الماركسي للمجتمع البرجوازي، عمل بيرديايف في نفس الوقت كمعارض أيديولوجي للماركسية. وانتقد بشدة أيديولوجية وممارسات البلشفية، لكنه لم يعتبر "الشيوعية الروسية" ظاهرة عشوائية. لقد رأى تدفقاته ومعناها في أعماق التاريخ الوطني، في عناصر و"حرية" الحياة الروسية، وفي نهاية المطاف في المصير المسيحاني لروسيا، باحثًا عن "ملكوت الله" ولكنه لم يجده بعد، المدعو إلى تضحيات عظيمة في اسم الوحدة الحقيقية للبشرية.

لم يتعرف بيرديايف على النظريات التي تعتبر الفرد في المقام الأول جزءًا من المجتمع، والذي رأى المعنى التاريخي لوجوده في أداء الوظائف الاجتماعية، وفي نهاية المطاف، في ما قام به هذا الفرد للأجيال اللاحقة. يعتقد بيردييف أن الشخص ينتمي إلى العشيرة، المجموعة، المجتمع فقط في وجوده التجريبي، في العالم المعطى. إن جوهر الفرد، الحر والمبدع، لا يتحدد بانتمائه إلى المجتمع، بل بانتمائه إلى الكون. وفي الوقت نفسه، فإن الحرية والإبداع ليسا امتيازًا لأفراد مختارين، فكل شخص يمتلكهما في البداية.

إن تقديم الحرية على أنها "ضرورة واعية" يؤدي إلى تشبيه الإنسان بأشياء مادية، لا تخضع إلا لقوانين الطبيعة التي لا هوادة فيها. إن فهم الحرية فقط باعتبارها قدرة الشخص المحتملة على اختيار البديل بحرية، كما هي القدرة على التفكير والتصرف وفقًا لأفكار الفرد ورغباته، وليس في حالة الإكراه الداخلي أو الخارجي، هو الذي يمنح الفرد الفرصة لاكتساب الحرية الروحية، للعثور على نفسه. بيردييف: "إن فكرة الحرية بالنسبة لي هي أكثر أهمية من فكرة الكمال، لأنه من المستحيل قبول الكمال القسري والعنيف".

تتميز نظرة بيرديايف للعالم بالاعتراف بالقيمة المطلقة لأي شخصية على أنها تنتمي إلى الوجود الحقيقي لأي جيل ولأي ثقافة. ومن هذه المواقف، ينتقد عقيدة التقدم، متهمًا إياها بأنها "تؤكد عمدًا ووعيًا أنه بالنسبة للجماهير الغفيرة من الأجيال البشرية وعلى مدى أزمنة وعصور لا حصر لها، لا يوجد سوى الموت والقبر... "كل الأجيال ليست سوى وسيلة لتحقيق هذه الحياة المباركة، هذا الجيل السعيد من المختارين، الذين يجب أن يظهروا في مستقبل ما مجهول وغريب عنا" (معنى التاريخ. - م.، 1990. - ص 147) .

في العمل " فلسفة عدم المساواة"يرفض بيرديايف تماما النظرية الماركسية للتنمية الاجتماعية. وهو يتهم الماركسية بـ "تطبيق المبادئ المجردة على الواقع التاريخي الملموس"، في إشارة في المقام الأول إلى أفكار الرفاهية الأرضية والمساواة العالمية. بالنسبة إلى Berdyaev، الرغبة ذاتها المساواة الاجتماعيةلأن هذا يعني تدمير "التسلسل الهرمي الكوني" الذي يشمل الحياة الاجتماعية. ويعبر التسلسل الهرمي عن النظام الإلهي، في حين أن "كل ثورة تحمل طابع الانحطاط وترك الله واللعنة". في الثورة تهلك روح الإبداع، لأن “الإبداع أرستقراطي، إنه عمل الأفضل، لا يتسامح مع قوة الأسوأ، حكم الجمهور”. إن الأرستقراطية هي في كل شيء نقيض الديمقراطية، وهي لا تتفق مع "القانون الطبيعي" للبروليتاريا. في صراعها من أجل السلطة، لا تتصرف الطبقات العامة وفقًا لـ"نبل المولد" أو "الاعتراف الروحي"، ولكن فقط على أساس سيكولوجية الاستياء، وسيكولوجية الادعاء. إن البروليتاريا تسيطر عليها في الغالب القوة التدميرية، فلا توجد روحانية ولا ثقافة. فقط في النظام الأرستقراطي، تثبت الشخصية نفسها وتزدهر، وتكتسب فيها "انضباط ألف عام" للوجود الهرمي. كان هذا هو الملخص الموجز لـ "فلسفة عدم المساواة" التي وضعها بيرديايف، والتي قبلها جميع الأيديولوجيين المناهضين للشيوعية في روسيا.

في الوقت نفسه، يعتبر Berdyaev بطل مجموعة متنوعة معينة من الاشتراكية، والتي يسميها الاشتراكية الشخصيةمعتبراً أن تشريك الحياة الاقتصادية لا يمكن أن يكون مفيداً إلا إذا "تم الاعتراف بالقيم العليا للإنسان وحقه في تحقيق ملء الحياة". ومع ذلك، فإن الجهود المبذولة لتحقيق الاشتراكية تحولها "إلى شيء مختلف تمامًا عن النموذج الاشتراكي". لن تحقق الاشتراكية أبدًا تحرير العمل البشري الذي سعى ماركس إلى تحقيقه من خلال الإكراه؛ لن تمنح الاشتراكية الشخص أبدًا الثروة ولن تحقق المساواة أبدًا، ولكنها لن تؤدي إلا إلى عداوة جديدة بين الناس، وانقسام جديد، وأشكال جديدة من الاضطهاد لم يسمع بها من قبل. القضاء على الجوع والفقر «لا يحل المشكلة الروحية»؛ ويبقى الإنسان “وجهاً لوجه، كما كان من قبل، مع سر الموت والخلود والحب والمعرفة والإبداع”.

كثيرا ما كتب بيرديايف الكثير عن روسيا. ويقول إن “روسيا مقدر لها من قبل الله نفسه أن تصبح وحدة متكاملة عظيمة بين الشرق والغرب، لكنها في وضعها التجريبي الفعلي مزيج مؤسف من الشرق والغرب. ويرى مصدر قرح روسيا في العلاقة غير الصحيحة بين مبادئ الذكر والأنثى فيها. في مرحلة معينة من التطور الوطني للشعوب الغربية في فرنسا وإنجلترا وألمانيا، "ظهرت روح ذكورية وتركت بصماتها عضويًا على القوى الرئيسية للشعب". لم تكن هناك مثل هذه العملية في روسيا، وحتى الدين الأرثوذكسي لم يتمكن من توفير انضباط الروح التي خلقتها الكاثوليكية في الغرب. ظلت الروح الروسية غير محررة. لم يكن على علم بأي حدود وتم تمديده إلى أجل غير مسمى. إنها تتطلب كل شيء أو لا شيء، ومزاجها إما مروع أو عدمي، وبالتالي فهي غير قادرة على إقامة مملكة ثقافية فاترة. وفقًا لهذه السمات الوطنية المميزة، يتم توجيه الفكر الروسي بشكل أساسي "إلى مشكلة النهاية الأخروية، الملونة بشكل مروع" والمشبعة بشعور بالكارثة الوشيكة.

بيرديايف هو بطل تقاليد الإنسانية الأوروبية الغربية والروسية، أي القيمة المطلقة للفرد وحقوقه غير القابلة للتصرف في الحرية الروحية وظروف المعيشة المقبولة. وهو يسعى إلى إثبات أن هذه المبادئ لا يمكن تبريرها بشكل ثابت إلا على أساس النظرة المسيحية للعالم.

كان لأفكار بيرديايف تأثير ملحوظ على تطور الوجودية والشخصية الفرنسية، وكذلك على المفاهيم الاجتماعية والفلسفية لحركات "اليسار الجديد" في فرنسا في الستينيات والسبعينيات. كتب V. V. Zenkovsky أن صوت بيرديايف كان مسموعًا في جميع أنحاء العالم.

كان نيكولاي بيرديايف وطنيًا روسيًا. وكتب: «على الرغم من العنصر الغربي بداخلي، أشعر وكأنني أنتمي إلى المثقفين الروس. أنا مفكر وكاتب روسي." توفي عام 1948. وقد أطلق عليه لقب "هيجل الروسي في القرن العشرين".

الفكرة الرئيسية لنيكولاي بيرديايف هي الحرية. يقول الفيلسوف عن ذلك بهذه الطريقة: "إن أصالة نوعي الفلسفي تكمن في المقام الأول في أنني وضعت أساس الفلسفة ليس الوجود بل الحرية". وهذا يعني أنه ينظر إلى أي مشكلة من منظور أفكاره حول الحرية. الحرية أمر بديهي، ولا يحتاج وجودها إلى إثبات. إن حقيقة وجود الإنسان وأنه يرتفع فوق العالم تتحدث عن حريته. لا يمكن تفسير الحرية بشكل سببي، ولا يمكن تفسيرها من أين أتت ولماذا. الحرية لا أساس لها من الصحة، ولا تُعرف إلا في التجربة الصوفية. لكن الشيء الرئيسي في فهم بيرديايف للحرية هو عدم خلقها.

وفقا لنيكولاي بيردييف، هناك ثلاثة أنواع من الحرية:

1. الابتدائي وغير العقلاني. إنه متأصل في "العدم"، وليس الفراغ، بل هو ما خلق الله العالم منه. هذا هو ما يسبق الله والعالم. لذلك، ليس لله سلطان على الحرية. لذلك، الله ليس مسؤولاً عن الشر.

2. الحرية العقلانية. وهو أنه يؤدي إلى خضوع القانون الأخلاقي. والخضوع هو العبودية وانعدام الحرية. ما هو الحل؟ الحل هو أن يتحول الله من خالق إلى مخلص، فادي الخطية.

3. الحرية المشبعة بمحبة الله. هذه الحرية هي الحب. ولا يمكن تحسين الإنسان إلا بالارتقاء إلى هذه الحرية. لكن هذا الطريق إلى الحرية، بحسب ن.أ. Berdyaev، صعب، والحرية نفسها عبء ثقيل، فهي تؤدي إلى المعاناة، لكن رفض الحرية يقلل من المعاناة.

من موضوع الحرية ننتقل إلى موضوع الإنسان والشخصية والإبداع. بحسب ن.أ. بيردييف، هذا هو الموضوع الرئيسي لحياته، وفكرة الإنسان هي أعظم فكرة عن الله. الجهة المنفذة يرى بيردييف معنى تعاليمه عن الإنسان. على ال. يرفع بيرديايف الإنسان، ويرفعه إلى موضع العبادة، ويحوله إلى مركز العالم. مع هذا الموقف، مهمة الإنسان هي الإبداع، الذي يحدث فيه الخلاص من الشر والخطيئة.

من خلال تجربة حياته، كان نيكولاي بيرديايف على دراية جيدة بالميل إلى قمع الفرد الذي لوحظ بين المثقفين الثوريين. لذلك ن. يدين بيردييف جميع مظاهر هذا الاتجاه ويدافع عن أولوية الفرد على المجتمع.

كتب نيكولاي بيردييف في كتابه "معرفة الذات": "أكدت تجربة الثورة الروسية فكرتي القديمة بأن الحرية ليست ديمقراطية، بل أرستقراطية. الحرية ليست مثيرة للاهتمام ولا تحتاج إليها الجماهير المتمردة. ومن هنا الاستنتاج: الحرية فردية، والشخصية ذات قيمة في حد ذاتها، فهي قبل كل شيء.

معنى ن. Berdyaev باعتباره فيلسوفًا روسيًا أصليًا هو أنه "في عصرنا القاسي كان يمجد الحرية" ويدعو إلى الرحمة للإنسان. جنبا إلى جنب مع ن. Berdyaev، الفلسفة الدينية الروسية تطورت في أعمال L.I. شيستوفا، س.أ. بولجاكوفا، ب. فلورنسكي.

1. المعرفة الفلسفية، خصوصيتها وبنيتها ووظائفها.

هيكل المعرفة الفلسفية:

1) من خلال فهم الطبيعة والكون، تنشأ الأنطولوجيا (اليونانية onts - الوجود، الشعارات - التدريس) كعقيدة للوجود. هنا يتم النظر في مشاكل الوجود والعدم، والوجود المادي والمثالي، ووجود الطبيعة والمجتمع والإنسان. فلسفة الطبيعة (الفلسفة الطبيعية) هي نوع من علم الوجود. ينصب التركيز الرئيسي على ماهية الوجود الطبيعي والطبيعة بشكل عام. نظرية التنمية هي مذهب الحركات المشروعة العالمية وتطور الطبيعة والمجتمع والتفكير.

2) يشكل الفهم الفلسفي للتاريخ والمجتمع ككل التخصصات التالية: علم الاجتماع، الفلسفة الاجتماعية، فلسفة التاريخ، فلسفة الثقافة، علم الأكسيولوجيا.

علم الاجتماع هو دراسة حقائق وأشكال الحياة الاجتماعية (النظم الاجتماعية، أشكال المجتمعات، المؤسسات، العمليات).

تدرس الفلسفة الاجتماعية المجتمع في تفاعل جميع جوانبه وأنماط ظهوره وتكوينه وتطوره. يتم النظر في العمليات والظواهر الاجتماعية المختلفة على المستوى الكلي، على مستوى المجتمع ككل كنظام مستقل يتطور ذاتيا. المشاكل الرئيسية التي تعالجها الفلسفة الاجتماعية هي: التفاعل بين المجتمعات المختلفة؛ العلاقات الاجتماعية في عملية الأنشطة العملية للناس؛ المصالح والاحتياجات الموضوعية للمجتمع والفرد؛ دوافع وأهداف النشاط الإنساني في مجتمع معين.

موضوع فلسفة التاريخ هو تحديد قوانين العملية التاريخية، وتحديد معنى واتجاه التاريخ البشري.

تستكشف فلسفة الثقافة تفاصيل ظهور وتشكيل العمليات الثقافية، وجوهر الثقافة ومعناها، وأنماط وخصائص التقدم الثقافي والتاريخي.

علم الأكسيولوجيا هو مذهب فلسفي حول القيم وطبيعتها (من المحاور اليونانية - القيمة والشعارات - التدريس)، ومكانتها في الواقع، وعلاقتها ببعضها البعض والعوامل الثقافية والاجتماعية المختلفة، وكذلك بنية الشخصية.

3) يحدد الفهم الفلسفي للإنسان العناصر التالية للمعرفة الفلسفية: الأنثروبولوجيا الفلسفية والأنثروبولوجيا. تستكشف الأنثروبولوجيا الفلسفية إحدى أهم مشاكل الفلسفة - مشكلة الإنسان: تحديد جوهره، وتحليل الأشكال التاريخية لنشاطه، والكشف عن الأشكال التاريخية لوجوده. النطاق الرئيسي للمشاكل: العوامل الطبيعية والاجتماعية والروحية للتنمية البشرية؛ الجوهر والوجود، الإنسان في علاقته بالكون، الواعي واللاواعي، الفرد والشخصية، وما إلى ذلك. تهتم الأنثروبولوجيا بشكل خاص بفهم معنى ظهور الإنسان وحياته.

4) من خلال دراسة الحياة الروحية ينشأ مجمع العلوم الفلسفية التالي: نظرية المعرفة والمنطق والأخلاق وعلم الجمال وفلسفة الدين وفلسفة القانون وتاريخ الفلسفة والمشاكل الفلسفية لعلوم الكمبيوتر.

نظرية المعرفة (نظرية المعرفة) هي دراسة المعرفة (الغنوص - المعرفة، الشعارات - التدريس). الأسئلة الرئيسية: العلاقة بين العلاقات بين الموضوع والموضوع في الإدراك؛ الحسية والعقلانية في عملية الإدراك؛ مشاكل الحقيقة؛ المستويات التجريبية والنظرية للمعرفة؛ طريقة الإدراك والوسائل والأنماط؛ معايير حقيقة المعرفة.

المنطق هو دراسة أشكال التفكير.

موضوع دراسة الأخلاق هو الأخلاق.

تحدد الجماليات أنماط الانعكاس الفني للواقع من قبل الإنسان، وجوهر وأشكال تحول الحياة وفقًا لقوانين الجمال، وتدرس طبيعة الفن وأهميته في تنمية المجتمع.

تحدد فلسفة الدين صورة دينية خاصة للعالم، وتحلل أسباب نشأة الدين والحركات والحركات الدينية المختلفة.

تدرس فلسفة القانون أسس القواعد القانونية وحاجة الإنسان إلى وضع القوانين.

يدرس تاريخ الفلسفة ظهور وتطور الفكر الفلسفي، والمفاهيم الفلسفية المحددة، والمدارس والحركات، ويحدد أيضًا آفاق تطور الفلسفة.

تعد المشكلات الفلسفية لعلوم الكمبيوتر مكونًا خاصًا في نظام المعرفة الفلسفية، حيث تمثل المعرفة والبحث في الوسائل والطرق الحديثة لمعرفة العالم.

السمات المحددة للمعرفة الفلسفية:

ازدواجية المعرفة الفلسفية - الفلسفة ليست معرفة علمية في حد ذاتها، ولكنها تمتلك سمات معينة للمعرفة العلمية، مثل الموضوع، والأساليب، والأجهزة المفاهيمية المنطقية؛

الفلسفة هي رؤية عالمية نظرية تعمم المعرفة الإنسانية المتراكمة سابقا؛

يحتوي موضوع الفلسفة على ثلاثة مجالات للبحث: الطبيعة والإنسان والمجتمع والنشاط كنظام "عالم الإنسان"؛

الفلسفة تعمم وتوحد العلوم الأخرى.

المعرفة الفلسفية لها بنية معقدة، والتي ناقشناها أعلاه؛

يشتمل على أفكار أساسية تعتبر أساسية في العلوم الأخرى؛

إلى حد ما ذاتي - يعتمد على النظرة العالمية وشخصية الفلاسفة الأفراد؛

يمثل مجموعة من القيم والمثل العليا لعصر معين؛

بشكل انعكاسي - موضوع معرفة الفلسفة هو العالم المحيط والمعرفة الفلسفية نفسها؛

المعرفة ديناميكية - فهي تتطور وتتغير وتتجدد؛ - لديه مجموعة من المشاكل التي هذه اللحظةلا يتم حلها منطقيا.

وظائف الفلسفة:

الوظائف الرئيسية للفلسفة هي الإيديولوجية، والمعرفية، والمنهجية، والقيمية، والنقدية، والنذير، والإنسانية.

الرؤية الكونية وظيفة- هذه وظيفة التحليل المقارن وإثبات المثل الأيديولوجية المختلفة، وقدرة المعرفة الفلسفية على الجمع بين المعرفة حول الجوانب الأكثر تنوعا للواقع في نظام واحد يسمح لك بالخوض في جوهر ما يحدث. وبذلك تحقق هذه الوظيفة مهمة تكوين صورة شمولية للعالم والوجود الإنساني فيه.

الوظيفة المعرفية (المعرفية).يتمثل في حقيقة أن الفلسفة تمنح الإنسان معرفة جديدة عن العالم وفي نفس الوقت تعمل كنظرية وطريقة لمعرفة الواقع. ومن خلال صياغة قوانينها وفئاتها، تكشف الفلسفة عن روابط وعلاقات العالم الموضوعي التي لا يستطيع أي علم آخر توفيرها. خصوصية هذه الروابط هي عالميتها. إضافة إلى ذلك فإن الفلسفة العلمية تؤكد إمكانية معرفة العالم وقوانينه العميقة، وتؤكد تفاؤلها المعرفي.

تتجلى الطبيعة النشطة والفعالة للفلسفة العلمية ليس فقط في حقيقة أنها تعلم وتثقيف وتعطي معرفة جديدة ونظرة عامة للعالم، ولكن أيضًا في تأثيرها. وظيفة منهجيةأي أنه يوجه على وجه التحديد النشاط الواعي والعملي للأشخاص، ويحدد تسلسله والوسائل المستخدمة. تؤدي الفلسفة وظيفتها المنهجية في شكلين: كنظرية للمنهج وكمنهج عالمي. باعتبارها الثانية، تعمل الفلسفة في المقام الأول كأداة (إرشاد) لصياغة وحل المشكلات العامة الأكثر تعقيدًا للفلسفة نفسها، ونظرية وممارسة العلوم والسياسة والاقتصاد والمجالات الأخرى.

وظيفة اكسيولوجيةتساهم الفلسفة في توجيه الإنسان نحو العالم من حوله، والاستخدام الموجه للمعرفة عنه من خلال تطوير ونقل مجموعة كاملة من القيم.

وظيفة النذيرتعتمد الفلسفة على قدرتها، بالتحالف مع العلم، على التنبؤ بالمسار العام لتطور الوجود.

وظيفة حرجةيعتمد على حقيقة أن الفلسفة تعلم عدم قبول أو رفض أي شيء على الفور دون تفكير وتحليل عميق ومستقل.

وظيفة إنسانيةيساعد الفرد على إيجاد معنى إيجابي وعميق في الحياة والتنقل في مواقف الأزمات.

وظيفة التكامليساهم في توحيد الإنجازات العلمية في كل واحد.

وظيفة ارشاديةينطوي على خلق المتطلبات الأساسية للاكتشافات العلمية ونمو المعرفة العلمية.

الوظيفة التعليميةهو التوصية باتباع المعايير الإيجابية والمثل الأخلاقية.

ولد نيكولاي ألكساندروفيتش بيردييف في مارس 1874 في كييف لعائلة أرستقراطية. ينتمي أسلافه من جهة الأب إلى أعلى طبقة أرستقراطية عسكرية، وتنحدر والدته من أمراء كوداشيف (من جهة والده) وكونتات شوازول-جوفييه (من جهة والدته).

في عام 1884، دخل ن. وبعد عام انتقل إلى كلية الحقوق في نفس الجامعة.

كطالب، أصبح N. A. Berdyaev على دراية بالماركسية القانونية، والتي كانت ممثلة في ذلك الوقت بشكل رئيسي من قبل P. B. Struve و M. I. Tugan-Baranovsky. للمشاركة في الحركة الطلابية والدعاية للأفكار الاشتراكية في عام 1898، تم اعتقاله، وطرد من الجامعة بعد عقوبة بالسجن لمدة ثلاثين يوما ونفي إلى مقاطعة فولوغدا لمدة ثلاث سنوات.

أثرت سنوات المنفى بشكل كبير على النظرة العالمية والمعتقدات السياسية لـ N. A. Berdyaev. لقد ترك أخيرًا الحركة الاشتراكية الديمقراطية وبدأ التعاون في مجلة P. Struve "Osvobozhdenie" التي كانت تستعد لظهور منظمة سياسيةالبرجوازية الليبرالية في روسيا.

بعد المنفى، درس N. A. Berdyaev الفلسفة لعدة أشهر في هايدلبرغ، حيث شارك في مؤتمرات اتحاد التحرير. بعد عودته إلى وطنه، أصبح عضوا في هيئة تحرير المجلة الرمزية "طريق جديد"، ومنذ عام 1905، جنبا إلى جنب مع إس. إن بولجاكوف، أدار مجلة "أسئلة الحياة".

في عام 1922، تم طرد N. A. Berdyaev من روسيا مع مجموعة كبيرة من الكتاب والفلاسفة والعلماء. عاش في برلين لمدة عامين، ومن عام 1924 حتى نهاية حياته في فرنسا. خلال سنوات الهجرة شارك بنشاط في الأنشطة الاجتماعية والفلسفية والدينية والأدبية. بالفعل في فترة برلين، بدأت سمعة بيرديايف تتشكل ليس فقط كمفكر روسي أصلي، ولكن أيضًا كواحد من الفلاسفة الرائدين في أوروبا ما بعد الحرب. تعرف على عدد من الفلاسفة الغربيين المشهورين - O. Spengler، M. Scheler وآخرين.

في باريس، تبدأ الأكاديمية الدينية والفلسفية، التي أنشأها مرة أخرى في برلين، العمل النشط. منذ عام 1925، ينشر بيردييف مجلة "بوت"، التي أصبحت موسوعة للفكر الديني والفلسفي للروس "في الخارج". أعماله الفلسفية الرئيسية في الثلاثينيات. - تُرجمت "حول غرض الإنسان"، "أنا وعالم الأشياء"، "الروح والواقع" إلى عدد من اللغات الأوروبية.

في الهجرة، N. A. Berdyaev لا يفقد الاهتمام بروسيا فحسب، بل على العكس من ذلك، يكتسب هذا الاهتمام معنى أعمق. وهو يكتب "الفكرة الروسية" التي يستوعب فيها ملامح التاريخ الروسي وأصالة الفكر الروسي والشخصية الوطنية، ويسعى إلى تحليل الدور التاريخي لثورة أكتوبر. «لقد كتبت كثيرًا في الخارج عن الشيوعية والثورة الروسية. حاولت أن أفهم هذا الحدث، الذي له أهمية كبيرة ليس فقط لمصير روسيا، ولكن أيضًا لمصير العالم. لقد بذلت مجهودًا روحيًا لأرتفع فوق صراع الأحزاب، لأطهر نفسي من الأهواء، لأرى ليس فقط الأكاذيب، بل أيضًا حقيقة الشيوعية.

لقد شعر دائمًا وكأنه شخص روسي، وريث أفضل الشخصيات الثقافية؛ بما في ذلك التقاليد الفلسفية. لقد تميز بعالمية الإبداع والنشاط العملي. في الوقت نفسه، الفكرة الرئيسية لإبداع N. A. Berdyaev هي فكرة الحرية،وهي أيضًا عقيدة حياة الفيلسوف، لم تسمح له بأن يصبح عضوًا في حزب معين، أو حركة أيديولوجية وسياسية معينة.

التراث الفلسفي لـ N. A. Berdyaev هائل. لقد عمل فكره الإبداعي بلا انقطاع، وفي الفترات الصعبة من حياته، كما أكد هو نفسه، كان مثمرًا بشكل خاص. بعد أن أدرك مهنته الفلسفية عندما كان صبيًا، وخلق أعمالًا فلسفية دخلت الثقافة العالمية، وحصل على اعتراف مستحق من المجتمع العالمي خلال حياته (في عام 1947 حصل على لقب دكتوراه من جامعة كامبريدج)، في عام 1948 توفي ن. على مكتبه يعمل على كتاب «مملكة الروح ومملكة قيصر». كما كتب أعمالًا مشهورة مثل "معرفة الذات" و"في غرض الإنسان" وما إلى ذلك.

لقد قطع بيرديايف، على حد تعبيره، طريقًا فلسفيًا طويلًا. على طول هذا الطريق، لا يمكن لطبيعته الإبداعية إلا أن تغير موقفه من عدد من المشاكل الفلسفية والاجتماعية والسياسية. ولكن في جميع أنحاء عمل المفكر بأكمله، دون تغيير تقريبا، مرت فكرة جوهر الفلسفة والغرض منها. تمت صياغة هذه الفكرة لأول مرة بوضوح في عمل N. A. Berdyaev "معنى الإبداع". من الجدير بالذكر أنه في وقت لاحق من ذلك بكثير، تلخيص عمله الفلسفي في "المعرفة الذاتية"، وهو ينتقد بشدة تراثه، ويصف هذا العمل بأنه الأكثر ملاءمة لنظرته الفلسفية للعالم.

كيف يفهم N. A. Berdyaev جوهر الفلسفة والغرض منها؟ بادئ ذي بدء، تجدر الإشارة إلى أنه غير عادي بالنسبة لنا. مثل العديد من الفلاسفة الروس، لم يخلق بيردييف نظاما فلسفيا. فهو لم يخلقه لأنه لم يجتهد في تحقيقه، لأنه لم يعتبر أن هدف الإبداع الفلسفي هو خلق نظام شامل. علاوة على ذلك، فهو لم يعترف بالفلسفة كموضوعية وعلمية وصالحة بشكل عام.

تعد مشكلة العلاقة بين الفلسفة والعلم أحد الموضوعات الرئيسية في كتابه “معنى الإبداع”. النظر في عدد من الشائع في بداية القرن العشرين. الحركات الفلسفية - الوضعية، والبراغماتية، والكانطية الجديدة، وما إلى ذلك - توصل N. A. Berdyaev إلى استنتاج مفاده أن أحد الأسباب الرئيسية لأزمة الفلسفة هو بالتحديد الرغبة في جعلها علمية بالكامل، في حين أن الفلسفة الذاتية وغير العلمية يمكن أن تكون أكثر صحة.ودون إنكار قيمة العلم وأهميته للإنسان والمجتمع، يُظهر الفيلسوف في الوقت نفسه عدم توافقه مع الفلسفة. يكتب: "العلم حقيقة لا جدال فيها يحتاجها الإنسان". لكي يعيش الإنسان ويتطور، عليه أن يبحر معرفياً في واقع العالم الذي يهاجمه من كل جانب. ومن أجل هذا التوجه الذي يحميه، يجب على الإنسان أن يجعل نفسه متوافقًا مع العالم المعطى، مع ضرورة العالم المحيطة به. العلم هو أداة محسنة للتكيف مع عالم معين، مع الضرورة المفروضة. العلم هو معرفة الضرورة من خلال التكيف مع العالم المعطى والمعرفة من الضرورة.

الفلسفة، وفقا ل N. A. Berdyaev، "هي طريقة معرفية للخروج من العالم المعطى، البصيرة التي تتغلب على ضرورة العالم. " الفلسفة هي رد فعل لعالم يختلف اختلافًا جوهريًا عن العلم، فهي تولد من شيء آخر وتتجه نحو شيء آخر. إن إخضاع الفلسفة للعلم هو إخضاع الحرية للضرورة. "الفلسفة العلمية هي فلسفة مستعبدة سلمت حريتها الأصلية لقوة الضرورة."

تعطي التعليمات المنهجية لدراسة الموضوع التمهيدي "الفلسفة وموضوعها وبنيتها ووظائفها" تعريفات ومفاهيم مختلفة للفلسفة. اقرأها مرة أخرى وقارنها بفهم بيرديايف للفلسفة. أي من التعريفات التالية تتفق معها؟

بشكل مجازي، واضح، يكشف بيردييف عن فهمه للفلسفة الإبداع الحر للروح المتحررة،نسعى جاهدين لفهم معنى العالم، ومقاومة هراء ضرورة العالم. إنه لا يتوقف أبدًا عن تركيز انتباهه على حقيقة أن الفلسفة لا يمكن ولا ينبغي أن تكون علمًا، لأنها بعد أن أصبحت علمًا، لا تحقق هدفها العزيز - وهو اختراق من العالم المعطى، ورؤية الحرية وراء الضرورة.

بالنظر إلى الفلسفة، أولا وقبل كل شيء، كإبداع، يأتي N. A. Berdyaev للتعرف عليها كنوع خاص من الفن، يختلف بشكل أساسي عن الشعر أو الموسيقى أو الرسم، أي فن المعرفة. ويؤكد أن "الفلسفة فن، لأنها إبداع. الفلسفة فن لأنها تفترض موهبة خاصة من فوق ودعوة، لأن شخصية المبدع مطبوعة فيها بما لا يقل عن الشعر والرسم. لكن الفلسفة تخلق أفكارا وجودية، وليس صورا. الفلسفة هي فن المعرفة في الحرية من خلال إبداع الأفكار التي تقاوم الواقع العالمي وضرورته وتتغلغل في الجوهر التجاوزي للعالم. لا يمكن جعل الفن يعتمد على العلم، والإبداع على التكيف، والحرية على الضرورة.

التأكيد على استقلال الفلسفة عن العلم، N. A. Berdyaev يؤكد في الوقت نفسه على استقلالها عن الدين واللاهوت، الذي يعتمد دائما على الإيمان بالسلطات. ويجب على الفلسفة، في قناعتها العميقة، أن تتحرر من أي سلطة تقع خارجها ومن أي طريقة لمعرفة تقع خارجها. ومع ذلك، في حين ينكر بيردييف وجود علاقة خارجية بين الفلسفة والدين واللاهوت، فإنه يؤكد على وجود اعتماد داخلي، وتكييف الفلسفة، وقبل كل شيء، أفكاره الخاصة من خلال التدين العميق. "لكن الفلسفة،" يكتب، "لا يمكن تمزيقها واستخلاصها من أعمق مصادر الوجود، من العصائر الدينية الحيوية التي يجدها الشخص المتفلسف في عالمه المصغر.

وتقتضي الفلسفة الوصول الحر إلى هذه المصادر الوجودية الحية المباشرة، وتعتبرها عبودية لنفسها عندما لا يسمح لها بالوصول إلى المصادر الأولية. الدين حياة كاملة . حقيقة الدين كشفت للإنسان عن طريق الإلهية. الفلسفة هي المعرفة. حقيقة الفلسفة يكشفها الإنسان. إن اتحاد الإلهي والإنساني والديني والفلسفي في المعرفة النهائية للحقيقة الواحدة لا يتم من خلال السلطة والتبعية الخارجية، بل من خلال عمل إبداعي حر داخليًا.

إن الترابط والوحدة الداخلية بين الفلسفة والدين هو نتيجة لحقيقة أن كلاهما يمثل فهمًا إبداعيًا للحقيقة. ولكن في الوقت نفسه، هناك فرق عميق بينهما: في الفلسفة، تظهر الحقيقة وصياغتها، ولا يتم إثباتها وتبريرها. مهمة الفلسفة هي إيجاد الصيغة المثالية للحقيقة التي تظهر في الحدس وتوليف الصيغ. وبالتالي، فإن حقائق الفلسفة، على الرغم من أن N. A. يعلن Berdyaev أنها صالحة عالميًا مقارنة بالحقائق العلمية، إلا أنها بالنسبة له مجرد وسيلة للتعبير عن الحقيقة ذات الترتيب الأعلى - تلك الحقيقة التي يتم فهمها من خلال البصيرة الدينية. وهذه الحقيقة، قبل كل شيء، هي المعنى، ولا يمكنها إنكار معنى كل ما هو موجود، لأن الإنسان يقاوم دائمًا هراء ضرورة العالم، ويسعى جاهداً لفهم “المعنى من خلال الهراء”. أدرك بيردييف هذا الهدف من الفلسفة في وقت مبكر جدًا، حتى في شبابه؛ لقد كانت ثورة غيرت حياته كلها، وأصبح موضوع معنى الحياة أحد المشاكل الرئيسية في عمله.

فهم N. A. Berdyaev للفلسفة كإبداع، مثل نوع خاصالفن - فن فهم معنى الوجود - من خلال البصيرة الدينية والإبداع الذاتي يقوده إلى فكرة أن فلسفة الإبداع تفترض فلسفة الحرية، هذه هي فلسفة المتحررين. لكن الفلسفة الإبداعية لا يمكن أن تكون فلسفة أكاديمية حكومية. الفيلسوف شخص حر، مستقل عن "العالم"، لا يتكيف مع أي شيء. لا يمكن للفيلسوف أن يخدم الدولة أو الأحزاب السياسية أو الأكاديميات أو الأغراض المهنية.

لا يستطيع الفيلسوف حتى أن يخدم خير الناس، ولا يمكنه أن يكون في خدمة الناس والأهداف الإنسانية الخاصة. هنا الفكرة الرئيسية لعمل بيرديايف - فكرة الحرية - حرية الروح الإنسانية ووعيه ووعيه الذاتي - تكتسب تعبيرًا اجتماعيًا وسياسيًا.

في تعريف N. A. Berdyaev لطبيعة الفلسفة ومهامها، ينتمي المكان المركزي إلى مسألة الأنثروبولوجيا في الفلسفة. وهذا أمر طبيعي تماماً، لأن كل ما قيل أعلاه عن فهمه لجوهر الفلسفة وهدفها كان سيفقد معناه لو لم يذكر المفكر أن المشكلة المركزية للفلسفة هي الإنسان، علاوة على ذلك، فإن الإنسان يسبق الفلسفة، وهو إنسان. شرط أساسي لجميع المعرفة الفلسفية. بعد أن وضع مشكلة الإنسان في مركز الإبداع الفلسفي، يتناول N. A. Berdyaev في أعماله باستمرار مسائل الوجود الإنساني وحريته وإبداعه وهدفه. وعلى الرغم من أن المفكر يعلن الاستقلال والعزلة عن أي أحزاب وحركات فلسفية، إلا أنه يضطر إلى الاعتراف بفلسفته على أنها “فلسفة من النوع الوجودي” والتأكيد على قرب آرائه من آراء عدد من مفكري الماضي (هرقليطس). ، أوريجانوس، يعقوب بوهم) والفلاسفة المعاصرين (أ. برجسون، د. جنتيلي، ماكس شيلر).

المركزية البشرية- السمة الرئيسية لفلسفة N. A. Berdyaev. أيًا كان الجانب الذي يمسه المفكر من العالم، فإنه ينظر إليه من خلال منظور الوجود الإنساني، والحرية الإنسانية، والإبداع الإنساني؛ لقد كان مقتنعًا تمامًا بأن كشف سر الإنسان يعني كشف سر الوجود. الشرط الأساسي لفهم جوهر الإنسان هو الاقتناع بأن الإنسان "كون صغير"، "عالم مصغر"، وليس جزءا كسريا من الكون، بل كون صغير متكامل. ولكن الرجل ليس فقط "عالم مصغر" ولكن أيضًا "مصغر"لأنه مخلوق على صورة الله ومثاله. وفي الوقت نفسه، الإنسان كائن طبيعي محدود. إنها بمثابة نقطة تقاطع بين عالمين، فهي تعكس العالم الأعلى والعالم السفلي.

فكر فيما إذا كانت هناك أوجه تشابه في حل بيردييف لهذه المشكلة مع نظرية سولوفيوف. كما يتضح من الاقتباس التالي: "يعترف الإنسان بأنه ينتمي إلى عالمين، وطبيعته ذات شقين، وفي وعيه تنتصر طبيعة واحدة أولا، ثم الأخرى. والإنسان يبرر بنفس القوة أكثر الضمائر الذاتية تناقضًا، ويبررها بنفس القدر بحقائق طبيعته. يدرك الإنسان عظمته وقوته، وعدم أهميته وضعفه، وحريته الملكية وتبعيته العبودية، ويدرك نفسه كصورة الله ومثاله، وقطرة في محيط الضرورة الطبيعية. وبنفس القدر تقريبًا يمكن للمرء أن يتحدث عن الأصل الإلهي للإنسان وعن أصله من الأشكال الدنيا للحياة العضوية في الطبيعة؟

كانت مشكلة الشخصية ذات أهمية خاصة لـ N. A. Berdyaev. فالإنسان في رأيه إنسان على صورة الله ومثاله. يجب أن يتم تمييز الشخص عن الفرد. فالشخصية فئة روحية دينية، بينما الفرد فئة طبيعية بيولوجية. الفرد جزء من الطبيعة والمجتمع؛ لا يمكن للإنسان أن يكون جزءًا من أي كل، فهو ليس جزءًا من المجتمع، بل على العكس من ذلك، المجتمع ليس سوى جزء أو جانب من الشخص. فالشخصية ليست جزءا من الكون، بل على العكس من ذلك، الكون جزء من شخصية الإنسان.

الشخصية ليست مادة، إنها عمل إبداعي، لا يتغير في عملية التغيير. في الشخصية، الكل يسبق الأجزاء. كونها روحًا، فإن الشخصية ليست شيئًا مكتفيًا ذاتيًا، فهي ليست أنانية، فهي تنتقل إلى شيء آخر غير نفسها، إلى نوع من "أنت" وتدرك محتوى عالمي، وهو شيء ملموس ويختلف عن العالميات المجردة. إن إدراك الشخصية يعني الصعود من اللاوعي عبر الوعي إلى الوعي الفائق. إن الجسد البشري، باعتباره الجانب الأبدي للشخصية، هو "شكل" وليس مجرد كيان فيزيائي كيميائي ويجب أن يكون تابعًا للروح.

وهكذا، وفقا ل N. A. Berdyaev، الشخص هو كائن روحي وجسدي (جسدي). ككائن جسدي، فهو مرتبط بدورة الحياة العالمية بأكملها، وككائن روحي، فهو مرتبط بالعالم الروحي ومع الله. ومع ذلك، فإن جوهر الإنسان مشوه لأنه أنكر الله، بينما الكائنات التي ابتعدت عن الله وعن بعضها البعض ليس لديها خبرة مباشرة في الحياة الروحية، فهي تعاني من مرض العزلة. عند طرح السؤال عن سبب رغبة الشخص في "الابتعاد عن الله" وبالتالي ارتكاب الخطيئة، يجيب بيرديايف بفهمه للحرية، التي تعتبر بالنسبة له "أولية من كونها".

ويميز بين ثلاثة أنواع من الحرية: الحرية اللاعقلانية الأولية،أي التعسف؛ الحرية العقلانيةأي الوفاء بالواجب الأخلاقي، وأخيرا، الحرية مشبعة بمحبة الله.

إن حرية الإنسان غير العقلانية متجذرة في "العدم" الذي خلق الله منه العالم. هذا "اللا شيء" ليس فراغًا، بل هو نوع من المبدأ الأساسي الذي يسبق الله والعالم ولا يحتوي على أي تمايز، أي الانقسام إلى أي عدد من العناصر المحددة.

كان لأعمال ف. م. دوستويفسكي أهمية كبيرة لفهم المفكر الروسي لجوهر المسيحية والمسيح كتجسيد لها، والتي اعتبر الفيلسوف ذروتها "أسطورة المحقق العظيم". تحليلها وكذلك النظر في العمل الكلاسيكي الادب الروسيبشكل عام، تم تكريس أحد أكثر أعمال N. A. Berdyaev الرائعة - "النظرة العالمية لدوستويفسكي"، حيث يعبر الفيلسوف بوضوح عن موقفه تجاه المسيحية ومسألة إمكانية الجمع بين الحرية وعبادة المسيح. ويرى أن المفاهيم القطبية تتصادم في «أسطورة المحقق العظيم»؛ الإيمان بمعنى الحياة والكفر بها، الحب الإلهي والموقف الملحد تجاه الناس والمسيح والمسيح الدجال. المحقق الكبير ينفي هذه الفكرة الإنسانوت الإلهي والقرب ووحدة المبادئ الإلهية والإنسانية في الحرية.لا يستطيع الإنسان أن يتحمل الاختبار الكبير لقوته الروحية وحريته الروحية ودعوته إلى حياة أعلى. عندما تنشأ معضلة: الحرية أو السعادةالرفاهية ونظام الحياة، الحرية مع المعاناة أو السعادة دون حرية، معظم الناس يختارون الثاني. إن حرية الروح الإنسانية لا تتوافق مع سعادة الناس؛ إنها أرستقراطية وموجودة لقلة مختارة. يتهم المحقق الكبير المسيح بأنه، بعد أن وهب الناس بحرية لا تطاق، تصرف كما لو أنه لا يحبهم. من منطلق حب الناس كان لا بد من حرمانهم من حريتهم، لأن السلام وحتى الموت أغلى للإنسان من الاختيار الحر في معرفة الخير والشر.

يقبل بيرديايف في البداية نوع المسيح كما تم تصويره في الأسطورة - وهو يجسد الحرية اللامتناهية للروح، التي ترغب في حب الذات مجانًا، والتي رفضت إغراءات المسيح الدجال. هذا الفهم للمسيح والمسيحية ليس بالنسبة له أساس التعاليم الفلسفية عن الإنسان فحسب، بل هو أيضًا مبرر معروف لحقيقة أن الدين لا يستطيع تلبية احتياجات الإنسان الروحية أو المادية، لأن المسيحية الحقيقية لا تعترف بالعنف. ضد حرية الروح الإنسانية وحرية الضمير والتحول إلى حرية الإنسان وانتظار إتمام عهود المسيح. وبالتالي ليست المسيحية هي المسؤولة عن حقيقة أن البشرية لم ترغب في تحقيقها وخانتها. هنا تظهر بوضوح ازدواجية الإنسان ليس فقط (فمن ناحية هو كائن ساقط وخاطئ، غير قادر على القيام بقوته الذاتية، ومن ناحية أخرى هو صورة الله ومثاله، ذروة الخليقة، مدعو للحكم)، ولكن أيضًا الدين نفسه، أو بالأحرى عناصره المتناقضة (من ناحية، تعاليم المسيح كمثال مثالي، من ناحية أخرى، المنظمات الدينية التي تسمح بأفعال بعيدة عن هذا المثل الأعلى في أنشطتها).

إن فهم N. A. Berdyaev لجوهر الإنسان ودوره ومكانته في العالم غامض ومزدوج ومتناقض، مثل العديد من أفكاره الأخرى. إن عرضه لمشكلة الإنسان قول مأثور ومجازي، وإيمانه بالإنسان لا حدود له، وفي بعض الأحيان يأخذ عرض المشكلات النظرية والفلسفية صوتًا شعريًا. يحتوي مفهومه على عدد من الأفكار العقلانية بالتأكيد، ولا سيما الموقف القائل بأن الإنسان، كونه كائنًا طبيعيًا ذو أساس طبيعي وبيولوجي، يرتبط في نفس الوقت بجميع الخيوط مع المجتمع، الذي يؤثر عليه، ويشكل بعض الصفات الشخصية.

بالنسبة إلى Berdyaev، لا يمكن تصور الإنسان بدون الله وغير قادر على العثور على جوهره خارج النشاط الديني والصوفي. ولذلك فمن الواضح أن فلسفته تنتمي إلى نوع خاص من الوجودية المسيحية، وهي فلسفة مثالية، ففكرة أسبقية الروح على الوجود تجري مثل الخيط الأحمر في كل أعمال المفكر. لكن ما يمثله هذا النوع من المثالية - هل هي مثالية موضوعية أم ذاتية، أم أننا نتعامل مع تعليم فريد حصريا لا يمكن إدراجه تحت أي من التعريفات التقليدية - يمكن اكتشافه من خلال التوجه إلى النظر في وجهات النظر المعرفية للفلسفة؟ مفكر.

تجدر الإشارة إلى أن N. A. Berdyaev أكد مرارا وتكرارا أنه لم يطور بشكل كاف الجانب المعرفي لفلسفته. في جميع أعماله، سعى إلى تغطية مجموعة واسعة للغاية من المشاكل، دون التركيز على التفاصيل. إلا أن عدداً من أعماله: «معنى الإبداع»، «أنا» وعالم الأشياء، «فلسفة الروح الحرة» وغيرها، تحتوي على تأملات شيقة وعميقة حول إمكانيات وحدود المعرفة الإنسانية. العالم، على تفاصيل النشاط المعرفي. كان الأساس الفلسفي لتشكيل الأفكار المعرفية للمفكر هو التعاليم المعرفية لـ I. Kant. كان من المهم بشكل خاص بالنسبة لبرديايف تقسيم العالم إلى "ظواهر" و"أشياء في حد ذاتها". إدراكًا منه كضرورة، ذهب الفيلسوف الروسي إلى أبعد من ذلك بقليل وأعلن أنه من المشكوك فيه حقيقة وجود واقع موضوعي خارج وعي الذات المدركة. وكتب: “إن تعميق معرفتي الفلسفية قادني إلى فكرة التشييء، التي أعتبرها أساسية بالنسبة لي والتي عادة ما تكون غير مفهومة بشكل جيد. أنا لا أؤمن بصلابة ومتانة ما يسمى بالعالم الموضوعي، عالم الطبيعة والتاريخ. الواقع الموضوعي غير موجود، إنه مجرد وهم للوعي، لا يوجد سوى تجسيد للواقع الناتج عن اتجاه معين للروح. إن العالم الموضوعي ليس هو العالم الحقيقي الحقيقي، بل هو فقط حالة من العالم الحقيقي الحقيقي التي يمكن تغييرها. الكائن هو نتاج للموضوع. الذات وحدها هي التي تكون وجودية، وفي الذات فقط يمكن إدراك الواقع.من خلال التعبير عن موقف يتزامن تمامًا مع المبدأ الأصلي للمثالية الذاتية، يسعى بيرديايف في نفس الوقت إلى التنصل منه، واصفًا تدريسه بفلسفة الحرية، معبرًا عن موقفه السلبي تجاه أي تصنيفات "قالب".

ما هو التشيؤ الذي يعتبره المؤلف نفسه مهمًا جدًا لفهم فلسفته؟

يكشف N. A. Berdyaev عن هذا المفهوم بناءً على التمييز بين الوعي الأولي والثانوي. ويرتبط الوعي الثانوي، في رأيه، بالتفكك إلى الذات والموضوع، فهو يجعل المعرفة موضوعية. ينغمس الوعي الأولي في الذات كحقيقة أولية، أي أن هوية الذات والموضوع تُعطى فيه. العالم الموضوعي هو نتاج التشييء، إنه عالم ساقط ومفكك ومقيد، حيث لا تشارك الذات في ما يمكن معرفته. أعرب بيردييف عن هذه الأفكار في مفارقة: "الذاتي موضوعي، والموضوعي ذاتي، لأن الموضوع هو خلق الله، والموضوع هو خلق الموضوع". ولكن ما هو مهم بشكل خاص هو أن التشييء لا يحدث فقط في مجال المعرفة، بل يحدث أولا في الواقع نفسه. يتم تنفيذها من قبل الموضوع ليس فقط كمعرف، ولكن أيضا ككائن حي. الدخول إلى العالم الموضوعي يحدث في الحياة الأولية نفسها. لكن نتيجة لذلك، نحن نعتبر حقيقيًا فقط ما هو ثانوي، ومُعقلن، ومُشييء، ونشكك في حقيقة ما هو أساسي، غير مُشيَّأ، وغير مُعقلاني.

تتميز الطبيعة، كنظام للعلاقات بين الأشياء، وفقًا لـ N. A. Berdyaev، بالميزات التالية: 1) الكائن غريب عن الموضوع، 2) يتم امتصاص الشخصية والخاصة والخاصة من قبل العام وغير الشخصي والعالمي، 3) تسود الضرورة، واليقين من الخارج، والحرية مكبوتة ولا تتجلى، 4) تتكيف الحياة مع الحركات الجماهيرية في العالم وفي التاريخ ومع الإنسان العادي: يكتسب الإنسان وآراؤه طابعاً اجتماعياً، لكن هذا يدمر الأصالة. في عالم الأشياء هذا، تحدث الحياة في الزمن الذي ينقسم إلى الماضي والمستقبل، وهذا يؤدي إلى الموت. فبدلاً من "الوجود" باعتباره النشاط الإبداعي الفردي الوحيد للروح، نجد في الطبيعة "كائنًا" بسيطًا تحدده القوانين. إن استخدام الأفكار العامة حول هذا الوجود المتكرر بشكل غريب هو بمثابة وسيلة للتواصل بين الأفراد المنعزلين الذين يقومون بإنشاء المؤسسات الاجتماعية؛ ولكن في هذا المجتمع، الخاضع للقواعد التقليدية، تظل الذات وحدها. إن التشييء، كما يؤكد بيرديايف مرارًا وتكرارًا، هو تفسير معرفي لـ "سقوط" العالم، وحالة الاستعباد والضرورة والانقسام التي يجد العالم نفسه فيها. يخضع العالم الموضوعي للمعرفة العقلانية في المفاهيم، لكن التشيؤ بحد ذاته له مصدر غير عقلاني.

إن ولادة الإنسان الساقط من جديد تعني تحريره من الطبيعة التي خلقتها عملية التجسيد، وهذا يعني الانتصار على العبودية والموت، وفهم الشخصية كروح، كوجود لا يمكن أن يكون موضوعًا ولا يمكن التعبير عنه بأفكار عامة.

بالنسبة إلى Berdyaev، فإن مفاهيم "الواقع" و "الوجود" بعيدة عن أن تكون متطابقة مع بعضها البعض ومع مفهوم الموضوعية. فقط العالم الحقيقيبالنسبة لـ N. A. Berdyaev هو العالم الذاتي والشخصي. يجب أن يؤخذ ذلك في الاعتبار عند توصيف المفهوم المعرفي للمفكر، إذا أخذنا في الاعتبار أنه في نظرية المعرفة، من المهم ليس فقط من وكيف يعرف العالم (الوجود، الواقع، الموضوع)، ولكن أيضًا ما هو هذا الواقع الذي يمكن إدراكه.

يبدو أن الاعتراف بالعالم الذاتي باعتباره الحقيقة الحقيقية الوحيدة يجب أن يؤدي حتمًا إلى إنكار الفيلسوف لقابلية معرفته (كما كان الحال، على وجه الخصوص، مع هيوم). ومع ذلك، فإن الفيلسوف يقف بثبات في موقف الاعتراف بإمكانية معرفة هذا العالم الذاتي والشخصي. ويستمد قناعته بذلك من مذهبه عن الإنسان. فالمعرفة والفهم، من وجهة نظره، ممكنان لأن الإنسان عالم مصغر، وأن الكون ينكشف فيه، وأن مصير "الأنا" البشري هو في نفس الوقت مصير الكون.

"الإنسان كون صغير، عالم مصغر - هذه هي الحقيقة الأساسية للمعرفة الإنسانية والحقيقة الأساسية التي تفترضها إمكانية المعرفة ذاتها. يمكن للكون أن يدخل في الإنسان، وأن يستوعبه، وأن يعرفه ويفهمه فقط لأنه يوجد في الإنسان التركيبة الكاملة للكون... يدخل الكون في الإنسان، ويفسح المجال لجهوده الإبداعية باعتباره كون صغير، كعالم مصغر... لا يكون الإنسان قويا إلا بسبب قدرته على إدراك العالم "بأنه ليس فقط في العالم كأحد أجزاء العالم، بل أيضا خارج العالم، وفوق العالم، يتجاوز كل أشياء العالم ككائن مساوٍ للعالم في الجودة.

وبالتالي، فإن شرط المعرفة، وفقا ل N. A. Berdyaev، هو أن الإنسان كوني بطبيعته، أنه مركز الوجود، لأن من يعرف العالم فلسفيًا يجب أن يتجاوز كل أشياء العالم، فلا يمكنه أن يكون أحد أشياء العالم بين أشياء أخرى، بل يجب أن يكون هو نفسه العالم.في رأيه، لا يمكن للجزء الجزئي من الكون أن يواجه المهمة الجريئة المتمثلة في فهم الكون، ولم تكن مشكلة المعرفة لتنشأ. إن صياغة هذه المهمة نفسها ممكنة فقط لشخص هو الكون نفسه، قادر على مقاومة الكون، باعتباره مساويا، قادرا على تضمينه في نفسه - هذه هي قناعة الفيلسوف، هذه هي نقطة البداية من نظرية المعرفة له.

بيردييف غريب جدًا عن فهم عملية الإدراك باعتبارها انعكاسًا للعالم في الوعي البشري. "المعرفة"، يكتب، "ليست انعكاسا للوجود وليست بناء الوجود، ولكنها الكشف عن الذات للوجود، وتقطيعه وتصميمه. في فعل الإدراك، يحدث شيء ما للوجود نفسه، للواقع نفسه، والذي بفضله يتم تحسين الكائن وتطويره وتحقيق قيمته بشكل إبداعي. وهذا لا يحدث في الوعي النفسي الفردي، بل في أعماق الوجود العالمي.

المعرفة هي الطريق من الفوضى إلى الفضاء، ومن الظلام إلى النور،وليس لأن الذات المدركة، بوعيها التجاوزي، تشكل الوجود وتنشر الضوء العقلاني عليه، ولكن لأن الوجود نفسه مستنير ويتشكل في فعل معرفة الذات.

من وجهة نظر بيردييف، الذي يفهم المعرفة كعمل إبداعي، من المستحيل معارضة الموضوع المدرك للموضوع، لأنه في هذه الحالة يحدث تدمير وجود كل من الذات والذات. هدف. ينتقد الفيلسوف المفاهيم المعرفية الموجودة في إطار البراغماتية والوضعية، ويرفض كلاً من العقلانية والتجريبية، ويعتقد أن النهج الصحيح الوحيد للمعرفة الفلسفية (يقارن هذا النوع من المعرفة بالمعرفة التي تنفذها علوم محددة) هو النهج الذي يقترحه ويسمي وجهة نظره بالواقعية الإبداعية والصوفية. ويلفت الانتباه إلى حقيقة أن الفلسفة الغامضة والصوفية هي التي كشفت عن العقيدة الحقيقية للإنسان باعتباره عالمًا مصغرًا، وأنه من خلالها بدأ الإنسان في سر نفسه، وأن الصوفيين وحدهم هم الذين فهموا جيدًا أن كل ما يحدث في الإنسان له تأثير عالمي. أهميتها وطبعها في الفضاء؛ لقد عرفوا أن العناصر الروحية للإنسان هي كونية، وأنه يمكن اكتشاف كل طبقات العالم في الإنسان، وتكوين العالم بأكمله.

وينطق الفيلسوف بنوع من الترنيمة للتصوف والدين الذي لعب به وسيظل قادرا على اللعب في معرفة الإنسان: “ووحدها الفلسفة قادرة على رؤية الكون في الإنسان، الذي يرى أن الإنسان يتجاوز كل ظواهر الوجود”. العالم الطبيعي وهو المركز الأعلى للوجود. إن تلك القوى الكونية السرية الغامضة مخفية في الإنسان، وغير معروفة للعلم الرسمي والوعي اليومي للإنسان، يكاد يكون من المستحيل الشك في ذلك. وهذا الوعي ينمو ولا يتناقص، فهو يزاحم الوعي العلمي الرسمي والوعي المنطقي الرسمي. إن الحقيقة الأبدية للتصوف يجب أن تصبح قريبًا حقيقة مفتوحة وإلزامية، والتي لن يكون من الممكن إخفاءها إلا في غياهب النسيان.

ينكر بيردييف عمليا الحاجة إلى المعرفة العقلانية والمنطقية، ويؤكد باستمرار في أعماله أن المنطق، حتى لو كان ممكنا وحتى ضروريا في معرفة معينة، والتي تنفذها علوم محددة، فهو لا معنى له تماما وعديم الفائدة في المعرفة الفلسفية، حيث يجب أن تفسح المجال للحدس والبصيرة العاطفية والدينية. وهو يدعي أنه طور هذا النهج ليس فقط نتيجة لإتقان الأدب الكابالي الصوفي، ولكن أيضًا في عملية إبداعه الفلسفي، لأنه كان دائمًا مدركًا أنه لا يعرف بالعقل وحده، وليس بالعقل، خاضعًا للعقل. قانونها الخاص، ولكن مع مجمل القوى الروحية، والعاطفة الشديدة، وكذلك إرادة انتصار المعنى.

الموقف الفلسفي تجاه العالم، وفقا ل N. A. Berdyaev، يقع خارج المجال الذي يتم فيه إنشاء الجهاز المنطقي للموقف العلمي تجاه الواقع. إن تصور العالم كقيمة أو كمعنى (وهذا ما يميز المعرفة الفلسفية) ليس من وجهة نظره إدراكًا علميًا: إنه فعل إبداعي، وليس تكيفًا مع الضرورة. وحيث يوجد الإبداع، لا يوجد مكان للعقلانية، فالعقلانية والمنطق يجب أن يفسحا المجال للحدس.

إن حدس المعرفة الفلسفية، وفقا لبيرديايف، هو نوع خاص وأعلى من الحدس المرتبط بالأشياء الموجودة حقا، بمعنى الوجود. وطبيعته الإبداعية لا تعني أن الأشياء الموجودة لا تنشأ إلا بالمعرفة. في الإدراك الإبداعي، يتطور الوجود فقط إلى أشكال أعلى، ويزداد فقط. الحدس الفلسفي لا يمكن تبريره ولا ينبغي تبريره بالتفكير الاستطرادي، فهو لا يخضع للحكم العلمي، ولا يمكنه إلا تحويل التفكير العلمي الاستطرادي إلى أداته، إلى جهاز مكيف للتفاعل مع الضرورة العالمية. ويجب أن يبقى حدس الفيلسوف في أفضل حالاته، وبالتالي يبرر نفسه، مهما كان الفيلسوف نفسه يعاني من التشتت والوحدة الروحية.

تبين أن حدس N. A. Berdyaev هو الطريقة والطريقة الوحيدة والشاملة للمعرفة الفلسفية. يجدر الخوض في موقف آخر مهم للغاية في التدريس المعرفي للمفكر. من وجهة نظره، فإن المفهوم البديهي للمعرفة لا يسمح فقط بتحديد تفاصيل المعرفة الفلسفية بوضوح، ولكن أيضًا لإلقاء الضوء بطريقة مختلفة على مشكلة العلاقة بين المعرفة والإيمان، والتي هي موضوع بحث عمره قرون. ينازع. ألا ينبغي لفلسفة المستقبل أن تكتشف أن أساس المعرفة وأساس الإيمان هو نفس الحدس، والإدراك المباشر للأشياء، وكشف الأشياء غير المرئية؟ أليس كل المعرفة أيضًا إيمانًا، أليس كل الإيمان أيضًا معرفة؟ بطرح هذه الأسئلة، يجيب عليها الفيلسوف في نفس الوقت: “الإيمان يوسع نطاق المعرفة فقط ويتحدث عن تصور الأشياء ذات الترتيب الأعلى، ولكنها حقيقية تمامًا مثل الأشياء ذات الترتيب الأدنى. ولعل الإيمان هو معرفة مرتبة عليا، معرفة كاملة، والمعرفة الفخرية هي إيمان مرتبة أدنى، إيمان ناقص. فيصير الخلاف بين العلم والإيمان نزاعاً بين أدنى العلم وجزئه، وبين العلم الأعلى وأكمله: الإيمان الأدنى والجزئي مع الإيمان الأعلى والإيمان الواحد».

بالإضافة إلى المشاكل التي تمت مناقشتها، يمس بيرديايف في أعماله ويحل بطريقته الخاصة أسئلة فلسفة التاريخ، ويحدد فهمه للمشاكل الاجتماعية والسياسية. للحصول على دراسة مفصلة لهذه المشاكل، أوصي بالتعرف على الأعمال المحددة لـ N. A. Berdyaev.

• انظر: Berdyaev N. A. معرفة الذات. م، 1990. ص226.
• في هذه المناسبة، كتب بيرديايف نفسه: "كنت دائمًا في المعارضة والصراع. لقد تمردت ضد المجتمع النبيل، ضد المثقفين الثوريين، ضد العالم الأدبي، ضد البيئة الأرثوذكسية، ضد الشيوعية، ضد الهجرة، ضد المجتمع الفرنسي... لقد كنت دائمًا رجلاً لا أحد، كنت مجرد رجل خاص به، رجل فكرته، ودعوته، وبحثه عن الحقيقة... أنا غير مدرك تمامًا للاندماج مع الجماعة. ليس الوجود هو ما يقودني إلى النشوة، بل الحرية. وهذا يحدد النوع الكامل لرؤيتي الفلسفية للعالم.
• بالنسبة لدوستويفسكي، فهو يجسد جوهر العقيدة الكاثوليكية، التي، في رأيه، شوهت المسيحية.
• في هذا الصدد، يمكننا أن نضيف أنه في الفلسفة القبالية، أعظم المتصوفين ج. بوهم، وخليفته الأب. بادر، في المروج الحديث الرائع للتعاليم الغامضة ر. ستاينر نجد عقيدة الإنسان كعالم مصغر. هذا الاعتراف بالأهمية القصوى لمعرفة الفلسفة الغامضة والكابالية لا يحتوي بالفعل على الطبيعة الدينية فحسب، بل الطبيعة الدينية الصوفية لآراء بيرديايف.

بيرديايف، نيكولاي ألكسندروفيتش(1874–1948)، فيلسوف وناقد روسي. من مواليد 6 (18) مارس 1874 في كييف. درس في فيلق كييف كاديت. في عام 1894 دخل كلية العلوم في جامعة القديس فلاديمير (كييف)، وبعد عام انتقل إلى كلية الحقوق. أصبح شغفه بالماركسية والمشاركة في الحركة الديمقراطية الاشتراكية سببًا في اعتقال بيرديايف وطرده من الجامعة (1898). تبين أن الفترة الماركسية في سيرته الذاتية كانت قصيرة نسبيًا. بالفعل في العمل الذاتية والفردية في الفلسفة الاجتماعية. دراسة نقدية عن N. K. ميخائيلوفسكي(1901) إن الاعتراف بالتاريخية الماركسية يتماشى مع التقييم النقدي لـ "المادية". مشاركة بيرديايف في المجموعة مشاكل المثالية(1902) شهد الانتقال النهائي للمفكر إلى مواقف الميتافيزيقا والفلسفة الدينية. في 1904-1905 قام بتحرير المجلات الدينية والفلسفية "طريق جديد" و"أسئلة الحياة". هناك تقارب مع D. S. Merezhkovsky، ومع ذلك، فقد تبين أنه لم يدم طويلا. وفي أفكار الأخير، سيرى في نهاية المطاف مظهراً من مظاهر «الانحطاط» و«الطائفية الدينية». في السيرة الذاتية معرفة الذاتسيقول، الذي كتبه في نهاية حياته، عن الجو الروحي الذي ساد بين أيديولوجيي "العصر الفضي"، إنه كان "إثارة" خالية من "الفرح الحقيقي". ينعكس التوجه الديني والميتافيزيقي المتسق تمامًا لبرديايف في أعماله نوع فرعي aeternitatis. التجارب الفلسفية والاجتماعية والأدبيةو وعي ديني وعام جديد(كلاهما عام 1907)، وكذلك في المقال الشهير في مجموعة "المعالم".

في السنوات التي تلت الثورة الروسية الأولى، انتقد بيرديايف باستمرار الإصدارات المختلفة من الراديكالية الروسية، سواء "اليسارية" أو "اليمينية" (مجموعة الأزمة الروحية للمثقفين، مقالات الفوضى السوداء, الإعدام والقتلوإلخ.). أصبحت كتب بيرديايف صانعة عهد جديد، من وجهة نظر تحديد موقفه الفلسفي: فلسفة الحرية(1911) و معنى الإبداع(1916). خلال الحرب العالمية الأولى، لم يشارك بيردييف وجهات النظر التي بدا له أنها "تطرف" للوطنية (جادل حول هذا الأمر، على وجه الخصوص، مع V. V. Rozanov، S. N. Bulgakov، V. F. Ern)، كان بعيدًا عن ومن مناهض -الدولة وخاصة المشاعر المعادية لروسيا. وكانت نتيجة أفكاره خلال هذه السنوات الكتاب مصير روسيا(1918، أعيد نشره - م، 1990). منذ البداية، كان موقفه تجاه ثورة فبراير متناقضًا: فقد اعتبر سقوط النظام الملكي أمرًا حتميًا وضروريًا، لكنه رأى أيضًا أن "الدخول إلى المجهول الكبير" لمستقبل ما بعد الثورة محفوف بالفوضى، والسقوط في الهاوية. "هاوية العنف". وسرعان ما سادت المشاعر الأخيرة: موضوع الخطر القاتل للثورة، الذي يؤدي إلى تدمير التسلسل الهرمي العضوي للحياة الاجتماعية، و"الإطاحة بسباق الأفضل"، وتدمير التقاليد الثقافية يأتي في المقدمة في رواية بيرديايف. أفكار (مقالة الديمقراطية والتسلسل الهرمي، كتاب فلسفة عدم المساواةوإلخ.). الرفض المستمر للبلشفية لم يمنع بيرديايف من أن يكون نشطًا بشكل استثنائي في سنوات ما بعد الثورة: فقد ألقى محاضرات عامة، وقام بالتدريس في الجامعة، وكان أحد قادة اتحاد الكتاب لعموم روسيا، ونظم الأكاديمية الحرة للثقافة الروحية ، وقاد ندوة حول أعمال دوستويفسكي. انتهى كل هذا النشاط في عام 1922، عندما تم نفي بيرديايف إلى الخارج.

جلب له كتاب الفيلسوف شهرة أوروبية العصور الوسطى الجديدة. تأملات في مصير روسيا وأوروبا(برلين، 1924). من خلال فهم التجربة المأساوية للثورات الروسية واتجاهات التنمية الأوروبية، يعلن بيرديايف في هذا العمل نهاية "العصر الإنساني غير الديني" ودخول البشرية إلى العصر "المقدس" من "العصور الوسطى الجديدة" "، وتتميز بالنهضة الدينية والصراعات الدينية، وصراع الأفكار المسيحية والمعادية للمسيحية. في النضال الأيديولوجي في القرن العشرين، وفقا لبردييف، لم تعد المواقف غير الدينية تلعب دورا مهما. أي فكرة مهمة تأخذ حتما معنى دينيا. وينطبق هذا أيضًا على الأيديولوجية الشيوعية: "لقد أصبحت الأممية الشيوعية بالفعل ظاهرة من ظواهر العصور الوسطى الجديدة". ومن عام 1925 إلى عام 1940، كان برديايف رئيس تحرير مجلة "بوت"، وهي المجلة الرائدة للفكر الديني والفلسفي للمغتربين الروس. كما نشر ممثلون بارزون للفلسفة الدينية الأوروبية (ج. ماريتان، ب. تيليش، وما إلى ذلك) أعمالهم في "الطريق". في الهجرة، كان Berdyaev مشاركا نشطا في العملية الفلسفية الأوروبية، والحفاظ باستمرار على العلاقات مع العديد من المفكرين الغربيين: E. Mounier، G. Marcel، K. Barth، إلخ. من بين أهم أعمال Berdyaev في فترة الهجرة هي حول الغرض من الشخص. تجربة الأخلاق المتناقضة (1931), عن العبودية وحرية الإنسان. تجربة الفلسفة الشخصية (1939), تجربة الميتافيزيقا الأخروية. الإبداع والتشييء(1947). وبعد وفاة الفيلسوف نُشرت كتبه: معرفة الذات. تجربة السيرة الذاتية الفلسفية, مملكة الروح ومملكة قيصر, الجدل الوجودي بين الإلهي والإنسانيوآخرون، وفي عام 1947، حصل بيرديايف على درجة الدكتوراه في اللاهوت من جامعة كامبريدج. توفي بيرديايف في كلامار بالقرب من باريس في 23 مارس 1948.

يكمن تفرد الفلسفة، بحسب بيرديايف، في حقيقة أنها لا يمكن اختزالها في نظام من المفاهيم، فهي ليست "خطاب المعرفة" بقدر ما هي "تأمل المعرفة"، الذي يتحدث لغة الرموز والأساطير. في عالم رموز فلسفته الخاصة، كان الدور الرئيسي ينتمي إلى الحرية والإبداع، حيث ترتبط جميع رموز الأفكار الأخرى في نهاية المطاف: الروح، التي تتعارض "مملكتها" بشكل جذري مع "مملكة الطبيعة"؛ التشييء - حدس بيرديايف للمصير الدرامي لشخص غير قادر (الثقافة "فشل كبير") على مغادرة حدود "مملكة الطبيعة"؛ إن التعالي هو اختراق إبداعي، يتغلب، ولو للحظة واحدة على الأقل، على أغلال "العبد" للوجود الطبيعي التاريخي؛ الوقت الوجودي هو تجربة روحية وإبداعية للحياة الشخصية والتاريخية، لها معنى مطلق ما وراء التاريخ وتحافظ عليه حتى في المنظور الأخروي. علاوة على ذلك، فإن الحرية هي التي تحدد محتوى "مملكة الروح"، ومعنى معارضتها لـ "مملكة الطبيعة". إن الإبداع، الذي تكون الحرية كأساس له وهدفه دائمًا، يستنفد في الواقع الجانب الإيجابي للوجود الإنساني في ميتافيزيقيا بيرديايف وفي هذا الصدد لا يعرف حدودًا: إنه ممكن ليس فقط في التجربة الفنية والفلسفية، ولكن أيضًا في التجربة الدينية والأخلاقية ( "الأخلاق المتناقضة")، في التجربة الروحية للفرد، في نشاطه التاريخي والاجتماعي.

أعطى بيرديايف الحرية مكانة وجودية، معترفًا بأولويتها فيما يتعلق بالوجود الطبيعي والإنساني والاستقلال عن الوجود الإلهي. الحرية ترضي الله، لكنها في نفس الوقت ليست من الله. هناك حرية "أولية"، "غير مخلوقة"، ليس لله قوة عليها، وهي "متأصلة في لا شيء منذ الأزل". هذه الحرية نفسها، التي تنتهك "التسلسل الهرمي الإلهي للوجود"، تؤدي إلى الشر. إن موضوع الحرية، وفقا لبرديايف، هو الأهم في المسيحية - "دين الحرية". إن الحرية "المظلمة" غير العقلانية تتحول بالمحبة الإلهية، بذبيحة المسيح "من الداخل"، "بدون عنف ضدها"، "بدون رفض عالم الحرية". ترتبط العلاقات الإنسانية الإلهية ارتباطًا وثيقًا بمشكلة الحرية: فالحرية الإنسانية لها أهمية مطلقة، ومصير الحرية في التاريخ ليس إنسانيًا فحسب، بل مأساة إلهية أيضًا.

في عدم القدرة على إدراك المأساة الأعمق والعالمية للمسيحية، كان بيرديايف يميل إلى رؤية الخلل الأساسي في الأنظمة اللاهوتية التقليدية، ويشير باستمرار إلى عقلانيتها المفرطة وتفاؤلها. واعتبر إيكهارت، وبادر، والراحل شيلينغ، وخاصة بوهم، أقرب المفكرين الدينيين في الماضي. إن الاتجاه الرئيسي للميتافيزيقا الأوروبية، التي يعود تاريخها إلى أفلاطون، هو، بحسب بيرديايف، يتماشى مع الأحادية الوجودية، ويؤكد الأولوية الأساسية للوجود (بأشكاله المختلفة) وبالتالي فهو معادي لفكرة حرية الإنسان و، وفقا لذلك، إلى الشخصية. "عليك أن تختار بين فلسفتين - فلسفة تعترف بأولوية الوجود على الحرية، وفلسفة تعترف بأولوية الحرية على الوجود... يجب على الشخصية أن تعترف بأولوية الحرية على الوجود. إن فلسفة أولوية الوجود هي فلسفة عدم الشخصية" ( عن العبودية وحرية الإنسان، 1939). ارتبط هذا الموقف بموقف بيردييف النقدي تجاه "الأنطولوجيا" الفلسفية الحديثة، وعلى وجه الخصوص، تجاه الأنطولوجيا الأساسية للسيد هايدجر.

أعمال N. A. Berdyaev، غير مدرجة في المقال: مقالات، المجلد. 1-4. باريس، 1983-1991؛ فلسفة الروح الحرة. م.، 1994؛ الحقيقة والوحي. سانت بطرسبرغ، 1996 .