أساطير عن أفلاطون وقصته. فلسفة أفلاطون وأسطورة الكهف

نشرة الأدب الأجنبي لجامعة نيجني نوفغورود سميت باسمها. إن آي. لوباتشيفسكي، 2013، العدد 6 (2)، ص. 292-295

الأسطورة القديمة حول الكهف في سياق التقليد الثقافي الأوروبي

© 2013 أو.إل. بولياكوفا

أكاديمية ولاية فولغا الاجتماعية والإنسانية

ro1uakua_o^a_@ mail.ru

استقبله المحرر في 16/12/2013

يتناول المقال تطور الأسطورة اليونانية حول الكهف في التقاليد الثقافية الأوروبية، في الفلسفة والأدب، ويقارن تفسيرات صورة الكهف من قبل هوميروس، أفلاطون، ف. جوته، م. هايدجر.

الكلمات المفتاحية: مثل الكهف، فلسفة المعرفة، الرمزية الأسطورية، استعارات المعرفة.

واحدة من أكثر صور الثقافة القديمة لفتًا للانتباه والتي لا تُنسى هي صورة الكهف من الكتاب السابع لجمهورية أفلاطون. "تخيل أن الناس يبدون وكأنهم في مسكن تحت الأرض مثل الكهف، حيث تمتد فتحة واسعة على طوله بالكامل. منذ الصغر لديهم أغلال في أرجلهم وأعناقهم، فلا يستطيع الناس الحركة، ولا يرون إلا ما هو أمام أعينهم مباشرة، لأنهم لا يستطيعون إدارة رؤوسهم بسبب هذه الأغلال. يدير الناس ظهورهم نحو الضوء القادم من النار، التي تحترق في الأعلى، وبين النار والسجناء هناك طريق علوي، مسيج، تخيل، بجدار منخفض مثل الشاشة التي يضع السحرة خلفها مساعديهم عندما عرض الدمى على الشاشة" (السابع 514 أ-ب)، - هكذا يبدأ سقراط أفلاطون في الكشف عن استعارته لبنية الإدراك البشري. إن تفسير مثل الكهف التقليدي للفلسفة الأوروبية، المقدم، على سبيل المثال، من خلال التعليق الفلسفي لـ أ.ف. Losev إلى حوار "الدولة"، والذي، بالمناسبة، يعود إلى حجة أفلاطون نفسه، حيث يُدخل صور "الكهف" في سياق الفكرة الأساسية للأفلاطونية حول التمييز بين عالمين رئيسيين: العالم الواضح والعالم الحسي المرئي المرتبط بالوجود الإنساني. الكهف هو رمز السجن الذي تقيم فيه النفس البشرية، المنغمسة فقط في مجال شهواتها الخاصة، لا تعرف طريق الصعود إلى الخير باعتباره المبدأ الأول والسبب الجذري للوجود والمعرفة. ويذكر أن أفلاطون يستخدم استعارة بصرية معبرة مثل صورة الكهف لفكرة الخير: “ما سيكون خيرا في

المنطقة المعقولة بالنسبة إلى العقل والمعقول، ففي المنطقة المرئية تكون الشمس بالنسبة إلى الرؤية والمدركات البصرية» (السادس 508 ج) - . وفي استعارات أفلاطون الفلسفية الشبيهة بالضوء، يتبين أن الكهف هو النقيض المطلق للحقيقة «شكل الشمس» (السادس 509 أ)، لكنه يمثل في الوقت نفسه بداية حركة النفس البشرية نحو الخير.

وإلى حد أكبر، جذبت الصور المرئية لمثل الكهف انتباه الفيلسوف الألماني في القرن العشرين. م.هايدجر، الذي أخضعها للتحليل التأويلي في كتابه “عقيدة الحقيقة لأفلاطون”. وفقًا لهايدجر، فإن جوهر المثل لا يتلخص في إنشاء "التوافق بين الظلال في الكهف ومستوى الواقع اليومي"، "بين الشمس والفكرة الأسمى"، بل في الكشف عن تحولات الوجود الإنساني من مستوى واحد من الواقع، أو الوجود، إلى مستوى آخر، عندما يكون في عملية التحول، يخضع "للتكوين المتكشف" - payeia - كائن الإنسان ذاته. لكن التغيير في الروح المرتبط بالانتقال إلى منطقة جديدة من الوجود و"التعود عليها" هو الذي يمتلئ بالوضوح الظاهري الغني، حيث يرى الفيلسوف الألماني في صعود أفلاطون التدريجي إلى واقع أعلى تغيير في ذلك "الكشف" - أليثيا، الحقيقة - الموجود في كل "دائرة موقع الشخص" الجديدة (في كهف، أو الإمساك بظلال الأشياء فقط، أو في التأمل في ضوء نار الكهف، في فحص الواقع الحقيقي). الأشياء في وضح النهار عند الخروج من الكهف، أو في تحديد الرؤية المؤلمة لضوء الشمس نفسه) يحتوي على "انفتاح" خاص به - .

وهكذا يتحول تفسير هايدجر لمثل الكهف إلى تحليل ظاهري للأشكال الأربعة للحقيقة غير المختفية. في الكهف يظهر السجناء المقيدين كـ "ظلال أشياء محمولة" (السابع ص 515 ص). في المرحلة التالية، بالنسبة لشخص متحرر من القيود ولكنه محبوس في كهف، يجب أن تصبح الأشياء المرئية هي الحقيقة، ولكن وفقًا لأفلاطون، فإنه، الذي أعمى بالنور، سيحتفظ بالشكل القديم للحقيقة، وبالتالي aXn9°thera أكثر موثوقية (VII 515 ^e) - هنا لا يزال ينطبق فقط على الظلال. ومع ذلك، فإن الحركة مستمرة، والنوع الثالث من غير المخفي في اتساع العالم الخارجي سيتم الكشف عنه في "أكثر غير مخفي" عند أفلاطون - ذلك akhpbeotata، عندما تكشف الأشياء نفسها عن جوهرها "في وهج الشمس المرئية على الفور". عند هذا المستوى فقط يصبح من الممكن، بحسب هايدجر، اللجوء إلى “eidos” باعتبارها الظهور الذاتي المطلق لكائن واحد في ضوء الوجود، أي إلى التحول الدلالي الفلسفي الفعلي للثنائية المجازية “الشمس”. - ظلام الكهف"، عندما يُرى الجوهر المثالي لشيء ما فقط في ضوء auaboi í5ëav (أفكار الخير، أفكار الخير)، أو شمس أفلاطون. هذا هو الانتقال إلى أعلى مستوى من الوجود، وهنا ينكشف أعلى نوع من الخفي.

تبين أن كهف أفلاطون هو صورة للقوة الإبداعية غير العادية، وفي إطار عصر تاريخي آخر، ساهم في ولادة نظام فلسفي رمزي جديد. يقوم الفيلسوف الإنجليزي ف. بيكون بتحقيق صورة الكهف فيما يتعلق بتبرير نظام جديد للعقل والحاجة إلى تنقية المعرفة من قوة أشباح (أصنام) العشيرة والكهف والميدان والمسرح "التي بها "الروح ممسوسة" والتي تعيق "زيادة العلوم". أصنام الكهف “تنشأ من الطبيعة الروحية أو الجسدية لكل إنسان، نتيجة التربية وأسلوب الحياة وحتى جميع الحوادث التي قد تحدث للفرد. وخير تعبير عن هذا النوع من الأصنام هو صورة الكهف عند أفلاطون." يكشف بيكون عن ظلين دلاليين جديدين في رمز أفلاطون: أولاً، الروح، باعتبارها السجينة الأبدية للكهف الجسدي للإنسان، تقع في قبضة الصور الخادعة والكاذبة، ولا تخرج إلى ضوء النهار إلا في حالات نادرة؛ ثانيًا، الكهف هو الماضي، وهو الذي يحدد إدراك الشخص للأشياء، ولهذا السبب غالبًا ما يكون البشر سخيفين ورائعين للغاية

الأفكار التي تحجب اكتشاف الطبيعة الحقيقية للأشياء.

الفيلسوف الإنجليزي في القرن السابع عشر. مرتين (في عمله "في كرامة العلوم وتعزيزها" وفي "الأورغانون الجديد") يؤكد على دلالات أسر العقل بواسطة معبود الكهف، والذي يرتبط ارتباطًا مباشرًا بالصور الأفلاطونية. لكن بيكون يستعين أيضًا في هذه الشظايا بفكرة هيراقليطس، التي لها، بحسب التقليد الأوروبي، الشكل التالي: «يبحث الناس عن المعرفة في العوالم الصغيرة، وليس في العالم الكبير أو العام». هذا المعنى الجديد للصورة الفلسفية للكهف قد تناوله هايدجر أيضًا في العمل الذي تم تحليله. يتبين أن الكهف ليس زنزانة لسجنائه فحسب، بل هو أيضًا عالم خاص به بالنسبة لساكنيه: "نار في الكهف<...>هناك "صورة" للشمس. تصور أقبية الكهف قبو السماء. تحت هذا القبو<...>الناس يعيشون. وفي هذه الغرفة الشبيهة بالكهف، يشعرون "بالسلام" و"في المنزل" ويجدون شيئًا يعتمدون عليه. يذهب هايدجر إلى أبعد من أفلاطون ويصمم بشكل مستقل المساحة الداخلية للكهف على أنها "مفتوحة، ولكن في نفس الوقت محدودة بالأقواس ومن جميع الجوانب، على الرغم من الخروج، مغلقة بالأرض". من المهم للفيلسوف الألماني أن يقارن بين مجال المخفي، المحجوب، المحمي، المقنع والحقيقة باعتبارها أليثيا-عدم إخفاء، من ناحية، والكهف وفضاء ضوء الشمس، من ناحية أخرى. على الرغم من أن الكهف نفسه، المخفي عن ضوء النهار، عبارة عن مساحة تتخللها نار الكهف. "إن انغلاق الكهف، المنفتح في داخله، مع الأشياء المحيطة به وبالتالي المخفية بها، يوحي في الوقت نفسه بوجود خارجي معين، غير مخفي، يمتد إلى الأعلى في ضوء النهار."

يمكن الافتراض أن التحول الدلالي الجديد في تفسير رمز الكهف من قبل هؤلاء الفلاسفة الأوروبيين يرجع إلى إدراج دوافع صور الكهف بخلاف الدوافع الأفلاطونية فقط. لتحديد ما يمكن أن يكون بمثابة مصدر التحول الدلالي للكهف الفلسفي، ربما ينبغي لنا أن ننتقل إلى التقليد الأدبي الغني لليونان القديمة.

أول كهف أدبي يوناني قديم كان كهف العملاق بوليفيموس. في النشيد التاسع من الأوديسة، يروي هوميروس كيف هبط أوديسيوس ورفاقه، في طريق تجواله، على جزيرة السيكلوب - وهي جزيرة غنية، "دون حرث ودون زرع بكثرة" وأنجبت "الشعير الأبيض والقمح" "،" محاصيل العنب ".

أوه إل. بولياكوفا

الكروم" إلى الأرض (Od.، التاسع، 109-111). أثناء فحص هذه المنطقة الخصبة، رأى أوديسيوس كهفًا "واسعًا"، "مغطى بكثافة بالغار"، حيث كان الراعي بوليفيموس يقود قطعانه العديدة من "الماعز والأغنام السمينة" ليلاً (Od., IX, 182-183, 217). ). اللقاء مع بوليفيموس - "رجل ذو مكانة عملاقة"، شرس ومنعزل، ولا يعرف الخوف من زيوس، لأن عائلته أقدم بكثير من الآلهة الأولمبية (Od., IX, 187, 273-278) - تحول إلى الموت بالنسبة لستة من رفاق أوديسيوس ووعد نفسه بمصائب رهيبة. بعد أن انتصر بالمكر على العملاق الوحشي ، غادر أوديسيوس الكهف "النتن" وواصل رحلته (Od.، IX، 330). وكانت مخاطر جديدة تنتظر أوديسيوس في شخص "سيلا الهادر بشكل رهيب"، الذي كان ينتظر البحارة في كهف مظلم، "بفم مظلم يواجه ظلام إريبوس إلى الغرب" (Od.، XII، 82). سيرس، يوجه أوديسيوس بطرق للتخلص من الخطر، ويحذره من أن الخلاص الوحيد من الكهف الكثوني سكيلا هو الطيران فقط، ولا يمكن هزيمته بالبسالة البطولية (Od., XII, 116-120).

إذا قارنا دوافع أساطير الكهف عند هوميروس وأفلاطون، فيمكن بالفعل تحديد بعض المراسلات ذات المعنى والهيكلية. على سبيل المثال، يمكن اعتبار أسلوب الحياة القديم لساكن الكهف بوليفيموس بمثابة موازٍ بنيوي لفكرة المكانة المتدنية لقدرات الإدراك الحسي لسجناء الكهف عند أفلاطون. لكن أفلاطون لا يتطرق إلى العديد من جوانب صورة الكهف، فمكانية الكهف هي واحدة من هذه الجوانب. في الكتاب الثاني عشر من الأوديسة، يظهر كهف مملوء بالكامل بجسد الوحش سكيلا (Od., XII, 93)؛ في الكتاب التاسع، يصف هوميروس بالتفصيل البنية الداخلية ومحتويات كهف بوليفيموس: أكشاك للماشية، مقسمة حسب عمر الحيوانات، ومخزن الجبن، ومكان لحلب الحيوانات (Od.، IX، 218-223)، وما إلى ذلك. من الواضح أن هذا الشكل الخاص للأوديسة في التقليد الثقافي الأوروبي ساهم في تفسير أكثر شمولاً لمثل أفلاطون عن الكهف.

وهكذا، يمكننا أن نتحدث عن وجود صورة مستقرة للكهف في التقليد الأدبي والفلسفي في العصور القديمة، وهو ما يفسر على الأرجح من خلال المكانة الهامة التي يحتلها شكل الكهف بالفعل في التفكير الأسطوري عند الإغريق، ولاحقًا في الثقافة الأوروبية بأكملها. هناك العديد من الأدلة الأسطورية على ذلك

القصص الصينية التي يكون فيها الكهف بمثابة مسكن أو مأوى لبان وإنديميون والطفل زيوس وغيرهم. . أحد الخيارات لتطوير الشكل الأسطوري للكهف كعلامة على التقليد الثقافي القديم هو المشهد مع Euphorion في الجزء الثاني من مأساة I.V. جوته "فاوست". تجري الأحداث في كهف يخفي بشكل موثوق السلام والسعادة التي اكتسبها فاوست بمثل هذه الصعوبة مع حبيبته هيلين. يقول فاوست مستوحى من الحب: "وبعد ذلك نحن في الهدف: / أنا كلي لك، وأنت لي. " / هذا ما انجذبت إليه دوافع الوجود،" وينقل فوركيادا-مفيستوفيليس انطباعاته عما رآه: "... هنا في الكهوف، هذه الكهوف وشرفات المراقبة / تم توفير المأوى والمأوى، كما في قصيدة حب شاعرية، / للسيد مع السيدة." علاوة على ذلك، فإن مساحة الكهف، وكل ما يحدث فيه، تتميز بعلامات العصر الذهبي المستمر: فوركيادا، وهو يدور حول الكهف، يكتشف فيه حالة طبيعية نقية، لم تمسها يد بشرية: "هؤلاء عذراء البراري: / قاعة بعد قاعة، ممرًا تلو الآخر فتحت، أتجول"; يظهر نشوة أمام فاوست وهيلين في ثياب من الزهور والأقمشة و"يحمل قيثارة ذهبية، ومثل الطفل فويبوس، / يصعد إلى حافة المنحدرات"؛ ينضح الصبي بالضحك والفرح، ويصبح أشبه بإله يشبه الشمس.

لكن فيما يتعلق بالأحداث التي تجري في هذا الكهف، هناك أسباب جدية لنسب المشهد بأكمله إلى تفسير جديد لأسطورة المعرفة عند أفلاطون. تسعى يوفوريون، الابنة المحببة لفاوست وهيلين، إلى الهروب من الكهف، رحم الحب الأبوي، إلى فضاء الحياة المفتوح الذي لم تبرمجه الأسطورة: "أريد أن أقفز، / حتى أتمكن عن غير قصد / من الوصول إلى الجنة / بضربة واحدة / هذه هي رغبتي / وشغفي." تحاول إيلينا وفاوست معًا إقناع ابنهما، الذي يندفع إلى حياة جديدة، بالحفاظ على الحكمة: "بعد أن ولدت بالكاد في الحياة، / بالكاد رأيت النور، / أنت تندفع نحو هدف مميت، / أين رأسك؟ " الذباب قبالة." ولكن عبثًا، غالبًا ما يكون طريق المعرفة الخطير قاتلًا لأولئك الذين يبحثون عن الحقيقة. وعلى الرغم من النتيجة المأساوية، أو حتى بسببها، إلا أن غوته يبدع في هذا المشهد أعلى رمز شعري لفلسفة المعرفة الأوروبية، والذي يعود أصله إلى أفلاطون. تغني الجوقة: “حلق أيها الشعر، / إلى ما وراء الأبراج! / تحلق إلى الأعلى، / تومض في الظلام، / لا يزال صوتك مسموعًا / هنا على الأرض! .

حتى أن هناك أمثلة قليلة جدًا على التطور الشعري والفلسفي القديم

تسمح لنا أسطورة الكهف بتوضيح أهميتها، وحتى الحاسمة في كثير من النواحي، في الوعي الثقافي الأوروبي، الذي، منذ العصور القديمة وحتى يومنا هذا، ينظر إلى الكون من مستوياته تحت الأرض إلى الأجرام السماوية في العالم. الأفق الشمسي كفضاء للنفس البشرية المدركة. يبدو أن هذا الظرف يحدد الطبيعة العالمية لهذه الأسطورة، والتي يمكن رؤية الإصدارات التصويرية المختلفة منها في مجالات مختلفة من النشاط البشري الإبداعي - الهندسة المعمارية، الفنون الجميلةوكما رأينا، الشعر والفلسفة وغيرها. بالإضافة إلى ذلك، من الواضح تمامًا أن العصور القديمة اليونانية لم تكن المصدر الوحيد لصور الكهوف، وقابلة للمقارنة تمامًا مع القديم، إن لم تكن تتجاوزه من حيث الأهمية في الثقافة الأوروبية، فقد تم تمثيل النظام الرمزي لصور الكهوف من خلال الكتاب المقدس. التقليد (بدءًا من سفر التكوين وانتهاءً بالأناجيل الملفقة). هذا، على سبيل المثال، سمح للفيلسوف الألماني وعالم الثقافة في أوائل القرن العشرين O. Spengler بالربط بشكل عام

تطور الثقافة المسيحية الشرقية بأكملها مع رمز الأجداد للكهف. ومع ذلك، فإن هذه المسألة تتطلب اهتماما خاصا.

فهرس

1. أفلاطون. الدولة // أفلاطون. الأعمال المجمعة. في 4 مجلدات، ت3، م: ميسل، 1994، ص79-420.

2. لوسيف أ.ف. ملحوظات المؤشرات // أفلاطون. الأعمال المجمعة. في 4 مجلدات، ت3، م: ميسل، 1994، ص516-624.

3. تعاليم هايدجر م. أفلاطون عن الحقيقة // هايدجر م. الزمن والوجود. المقالات والخطب. م: الجمهورية، 1993. ص 345-361.

4. بيكون ف. في كرامة العلوم وزيادةها // بيكون ف. الأعمال المجمعة. في مجلدين ط 1 م: ميسل 1977 ص 81-522.

5. بيكون إف. نيو أورغانون // بيكون إف. الأعمال المجمعة. في مجلدين T.2. م: ميسل، 1978. ص7-214.

6. هوميروس. أوديسي // هوميروس. إلياذة. ملحمة. م: اكسمو، 2009. 896 ص.

7. ستال إيف. "الأوديسة" هي قصيدة تجوال بطولية. م: ناوكا، 1978. 168 ص.

8. أساطير شعوب العالم. موسوعة. في مجلدين T. 2. M.: الموسوعة السوفيتية، 1988. 719 ص. من الوهم.

9. جوته الرابع. فاوست. م: خيال، 1969. 512 ص.

أسطورة الكهف القديمة في سياق التقاليد الثقافية الأوروبية

المقال مخصص لمشكلة الأسطورة اليونانية حول الكهف في التقليد الثقافي الأوروبي في الفلسفة و الالأدب، تتم مقارنة تفسيرات صورة الكهف من قبل هوميروس، وأفلاطون، وإف. بيكون، وجي دبليو. جوته، م. هايدجر.

الكلمات المفتاحية: مثل الكهف، فلسفة المعرفة، الرموز الأسطورية، استعارات المعرفة

كتب ما يلي:

– يمكنك تشبيه الطبيعة البشرية من حيث التنوير والجهل بهذه الحالة.. تخيل أن الناس في مسكن تحت الأرض مثل الكهف، حيث تمتد فتحة واسعة على طوله بالكامل. منذ الصغر لديهم أغلال في أرجلهم وأعناقهم، بحيث لا يستطيع الناس الحركة، ولا يرون إلا ما أمام أعينهم، لأنهم لا يستطيعون إدارة رؤوسهم بسبب هذه الأغلال. يدير الناس ظهورهم إلى الضوء القادم من النار، وهو أعلى بكثير، وبين النور والسجناء هناك طريق علوي، مسيج، تخيل، بجدار منخفض، مثل الشاشة التي يضع خلفها السحرة مساعديهم عندما يعرضون الدمى على الشاشة.
<...>
- خلف هذا الجدار، يحمل أشخاص آخرون أدوات مختلفة، ممسكين بها بحيث تكون مرئية من فوق الجدار؛ كما أنها تحمل التماثيل وجميع أنواع صور الكائنات الحية المصنوعة من الحجر والخشب.
<...>
"هل تعتقد أنه في مثل هذا الوضع، يرى الناس أي شيء، سواء كان خاصًا بهم أو لشخص آخر، باستثناء الظلال التي ألقتها النار على جدار الكهف الموجود أمامهم؟"
"كيف يمكنهم رؤية أي شيء آخر، وهم مجبرون طوال حياتهم على إبقاء رؤوسهم ثابتة؟"
<...>
- مثل هؤلاء السجناء سوف يقبلون بشكل كامل وكامل ظلال الأشياء المارة كحقيقة.

متناقض
قدسية الكهف
اليونانيين القدماء

من الناحية الوظيفية البحتة، من أجل إنشاء "مسرح الظل" الموصوف، لا يحتاج أفلاطون إلى كهف على الإطلاق - يكفي وجود جدار تُسقط عليه الظلال. وحتى قراءة هذا الجزء، لا يمكنك إلا أن تعتقد أن أفلاطون يلتقط أولاً بعض الصور الجاهزة للكهف، ثم يبدأ في إدخال هذا الهيكل المرهق إلى حد ما فيه مع طريق وسياج ومصدر للضوء خلفه. السياج، وفي سياق الحوار، مصدر الضوء هذا هو النار أولاً، ثم النار، ثم الشمس.

مثل كل الشعوب الأخرى، وضع اليونانيون العديد من المخلوقات الغامضة (العملاق، ميدوسا، تايفون) والأحداث في الكهوف (اختبأ زيوس في الكهف حتى لا يأكله البابا كرونوس)، كان الكهف بالنسبة لهم مكانًا مهمًا وخطيرًا. ولكن على عكس الشعوب الأخرى، كان لدى كهوفهم نوع من القداسة غير السارة، حيث كانت هناك مخلوقات مختلفة أو أبطال مذنبون يختبئون من أنظار وغضب الآلهة. هذا هو الكهف بالنسبة لهم. مكان متناقض حيث يوجد شيء مقدس، ولكن لا توجد آلهة أولمبية.

بالنسبة لأفلاطون، الكهف له نفس الوضع المتناقض.

يصف أفلاطون الأشخاص المقيدين بالسلاسل بجودة واحدة رائعة. إنهم لا يعانون من أدنى معاناة بسبب حالتهم المقيدة، ويمكن القول باهتمام لا يكل، إنهم يفحصون الظلال التي تمر أمام أعينهم. بامكانك أن تقول إنهم مشغولون بفهم العالم، على الرغم من أنهم لا يستطيعون فهمه بأي شكل من الأشكال. علاوة على ذلك، لا يمكنهم مغادرة الكهف، لكن هذا لا يعني أنه لا يوجد مخرج من الكهف على الإطلاق - مع تقدم الحوار، لا يزال يتم تحرير شخص مقيد بالسلاسل وإخراجه، وهناك، بالخارج، عالم موجود حقًا تم اكتشافه. أي أن كهف أفلاطون هو ما هو عليه مكان حيث يتم البحث عن الحقيقة، ولكن حيث لا يتم العثور عليها.

صانعو الظل في الكهف
فك التشفير

دعونا ننتبه إلى تفصيل آخر لأوصاف أفلاطون.

"لذا تخيل أيضًا أنه خلف هذا الجدار يحمل أشخاص آخرون أدوات مختلفة، ويمسكونها بحيث تكون مرئية من فوق الجدار؛ كما يحملون التماثيل وجميع أنواع صور الكائنات الحية المصنوعة من الحجر والخشب.

لماذا وأين يحملون باستمرار هذه الأواني المختلفة والتماثيل وصور الكائنات الحية المصنوعة من الحجر والخشب؟

فمن ناحية، يبدو أن وظيفة هذا المقطع هي فقط السماح لهذه الأشياء بإلقاء ظلالها على جدار الكهف. ومن ناحية أخرى، ينتمي حاملوها إلى عالم حيث الحقيقة مرئية بالفعل، ويبدو أنه يمكنهم الانخراط في مهنة أكثر ملاءمة من ترفيه المقيدين في الكهوف، وإلى جانب ذلك، فإن ما يحملونه موصوف بدرجة من التفصيل. هذا غير ضروري إلى حد ما لاحتياجات صب الظل - لماذا نقول أن الأشياء المحمولة مصنوعة من الخشب والحجر، ولماذا، من أجل إلقاء الظل، يجب على المرء أن يحمل، على سبيل المثال، تمثالًا حجريًا لماعز، وليس تمثالًا حجريًا للماعز. الماعز نفسها التي ليس من الضروري صنعها وأسهل في حملها؟

نحن بالطبع لن نعرف أبدًا كيف توصل أفلاطون إلى هذا المشهد المتمثل في إلقاء الظلال من بعض الصور المحمولة على أيدٍ مرفوعة، لكن طبيعة هذا الوصف تجعله يبدو كما لو أنه رأى شيئًا كهذا. بطريقة ما يصعب التوصل إلى هذا.
ويبدو أن ما لفت انتباهه كان نوعًا من الموكب الذي لا نهاية له، حيث كان الناس تحت أشعة الشمس الساطعة، وأذرعهم ممدودة، يحملون التماثيل والأشكال الحيوانية المصنوعة من الحجر والخشب، وحتى الأدوات المنزلية.

ويجدر طرح السؤال بهذه الطريقة، وستتضح كل الأشياء التي تحملها - هذه هدايا نذرية للآلهة(من اللات. votivus، votum- "نذر، رغبة مكرسة للآلهة" - يمثل أنواعًا مختلفة من القرابين على شكل أشياء من صنع الإنسان).

في هذه الحالة يجب أن يتم حملهم فوق رؤوسهم، وهنا الماعز الحجري أكثر ملاءمة من الماعز الحي. وسيصبح الموكب نفسه واضحًا بعد ذلك - هذا موكب دينيوالإجراء الذي وصفه أفلاطون أكثر لتسمية أسماء الأشياء المحمولة (يسمع المقيدين هذه الأسماء ويعتقدون أن الأشياء نفسها تتكلم) هو تسمية الهدايا النذرية.

المواكب الدينية
في المعابد القديمة

جرت المواكب الدينية في مجمعات المعابد القديمة، مثل الأكروبوليس، وكانت تنتقل من معبد إلى معبد، لكنها لم تدخل إلى الداخل.

لا يوجد مكان أكثر كآبة في المعبد القديم من سيلا. كان خاليًا من الديكور ومظلمًا وكئيبًا، ولم تتم إضاءته إلا من خلال المدخل الرئيسي، والذي يوفر مع ذلك "فتحة واسعة على طول هذا المسكن (الإله) مثل الكهف".
إذا، بالمناسبة، تخيلنا موكب نذري في الشمس المنخفضة، إذن جدار داخليسيلا سوف نحصل على مسرح الظل المطلوب.

يجب أن نضع في اعتبارنا أن الآلهة ما زالت تعيش في الخلية (ومع ذلك، من الجدير بالذكر هنا أن سقراط، الذي أخبرنا نيابة عنه عن الكهف، كان متشككًا تمامًا في قدرة الآلهة على رؤية الحقيقة، ولهذا السبب تمت معاقبته).
ولكن إذا حاولت أن تتخيل كيف كان من الممكن أن يبني العصور القديمة اليونانية هذا الكهف الأفلاطوني بالذات، فإن التناقض بين اللدونة الخارجية الغنية والمدروسة والمحسوبة بعناية للمعبد اليوناني للتفاعل مع الشمس واليأس المظلم للسيلا يأتي بشكل لا إرادي. عقل. بالقرب من الأعمدة الخارجية، يعتبر السيلا كهفًا مثاليًا.

تشتونيك
في المعابد القديمة

وهنا يمكننا أيضًا أن نأخذ في الاعتبار حقيقة ذلك تم بناء المعابد اليونانية في موقع المقدسات القديمة، والتي يمكن أن ترتبط بها المعاني والأحداث والطوائف الكثونية، وشكلت هذه الأماكن في الواقع جوهر المعبد.

على سبيل المثال، تم بناء Erechtheion في المكان الذي تم فيه الاحتفاظ بنعش Pandrosa مع الطفل Erichthonius (هذا النعش هو بلا شك كهف؛ حيث جلس هناك، مع الطفل، ثعبان، ربما يكون قد خنق Pandrosa الفضولي، ما لم تقود أثينا السيارة مجنونها).

يبدو أن هذه المقدسات "الكهفية" تنقل جزءًا من تعبيرها الكثوني إلى الهيكل المظلم وغير المزخرف، والذي تم بالفعل بناء الانسجام المرئي للنظام حوله.

هناك، في الكهف، توجد قوة الظلام الكثونية، لكن حقيقة النور، وطيبة الوجود المكشوفة للعيون، ليست هناك..

وكما هو معروف، لا يمكن تحقيق نظام واحد من داخل نفسه، بل يتطلب تحقيقه مكانًا معينًا خارجه، يتم من خلاله إجراء المراقبة. إن الكهف هو على وجه التحديد مكان خارج الوجود الحقيقي، وتكمن قيمته بالتحديد في هذا الموضع الإضافي.

لكي نقول إن الناس لا يرون الطبيعة الحقيقية للأشياء التي تنكشف لأعينهم هنا والآن وتنيرها الشمس، كان على أفلاطون أن يقود المراقبين الفضوليين إلى كهف وظهورهم للضوء. لتقدير ثراء واكتمال مساحة واضحة ومتناغمة، تحتاج الكلاسيكيات إلى كهف.

"الكهف" كعنصر
الثقافة الكلاسيكية

لا يعرف الكلاسيكيون الكهف على أنه شكله المعماري، فهو يرث الكهوف من شخص آخر. هناك نمط معين في حقيقة أنه بالنسبة للتقاليد الكلاسيكية، تشير الأجسام "الشبيهة بالكهف" داخل المبنى إلى شيء أقدم من المبنى نفسه.

تحمل المقابر والأضرحة والأضرحة والآثار المسيحية نكهة سراديب الموتى، وخلفها تظهر صورة طقوس الدفن القديمة.

السلالم الحلزونية في عصر النهضة والباروك هي أساسيات بعض تجارب الشكل القوطية القديمة.

تعد كهوف الحدائق الكلاسيكية موائل للمخلوقات التي كانت مسؤولة عن طبيعة منطقة معينة قبل إنشاء النظام الكلاسيكي هنا.

وأكثر من ذلك.
هيكل هذه الكهوف هو "تصاعدي".
الدرج هو أفضل صورة هنا، على الرغم من أن ساحات فناء كارسيري لبيرانيزي وغاودي مرتبة بنفس الطريقة - فهي يؤدي إلى ضوء اليوم المفتوح. يبدو أنها تحافظ على ذكرى كهف أفلاطون، أن الكهف هو المكان الذي تحتاج إلى الذهاب إليه من أجل تقدير الانسجام الاستثنائي والاكتمال لعالم النظام الطبيعي.

هذا هو الفضاء الذي أصبح من الممكن فيه الآن إجراء حوار بين "التحدي" و"الاستجابة"، بين التقليد الكلاسيكي وظاهرة الفضاء المعماري التي تم التقاطها لأول مرة.
لا يوجد كهف في الهندسة المعمارية بمفرده، فهو يعمل على النقيض من سياقه الخاص. بالنسبة للكلاسيكيين، يعتبر الكهف مكانا غير متناغم لتقييم انسجام الوجود.

أربعة معاني لأسطورة الكهف

أولا، الكهف هو فكرة التدرج الوجودي للوجود، حول أنواع الواقع - الحسية والفائقة- وأنواعها الفرعية:

• - الظلال على الجدران هي "مظهر" بسيط للأشياء؛
• - التماثيل هي أشياء مدركة حسياً؛
• - الجدار الحجري هو خط فاصل يفصل بين نوعين من الوجود؛
• – الأشياء والأشخاص الموجودين خارج الكهف هم وجود حقيقي يؤدي إلى الأفكار؛
• – الشمس – فكرة الخير .

ثانيا، الأسطورة ترمز مراحل المعرفة:

• - تأمل الظلال - الخيال (إيكاسيا)،
• – رؤية التماثيل – ( بيستيس ) أي . المعتقدات التي ننتقل منها إلى فهم الأشياء في حد ذاتها وإلى صورة الشمس، بشكل غير مباشر أولاً، ثم بشكل مباشر، هي مراحل الديالكتيكبمراحل مختلفة، آخرها التفكر الخالص، والوضوح البديهي.

ثالثا، لدينا أيضا الجوانب: الزهد والصوفية واللاهوتية.
الحياة تحت علامة المشاعر والمشاعر فقط هي حياة الكهف.
الحياة في الروح هي الحياة في نور الحق النقي.
وطريق الصعود من المحسوس إلى المعقول هو «التحرر من الأغلال»، أي. تحويل؛
أعلى معرفة بالشمس الصالحة هي التأمل الإلهي.

ومع ذلك، فإن هذه الأسطورة لديها أيضا الجانب السياسيمع التطور الأفلاطوني حقا.
يتحدث أفلاطون عن العودة المحتملة إلى الكهف لشخص تم إطلاق سراحه ذات مرة. العودة بهدف تحرير وقيادة أولئك الذين قضى معهم سنوات عديدة من العبودية إلى الحرية.
لا شك أن هذا عودة الفيلسوف السياسيالذي رغبته الوحيدة هي التأمل في الحقيقة، متغلبًا على نفسه بحثًا عن الآخرين الذين يحتاجون إلى مساعدته وخلاصه. ولنتذكر أنه كما قال أفلاطون: سياسي حقيقي- ليس من يحب القوة وكل ما يتعلق بها، بل من يستخدم القوة، مشغول فقط بتجسيد الخير.
والسؤال الذي يطرح نفسه: ماذا ينتظر أولئك الذين نزلوا مرة أخرى من مملكة النور إلى مملكة الظلال؟ لن يرى شيئاً حتى يعتاد على الظلام. لن يتم فهمه حتى يتكيف مع العادات القديمة. ومن خلال جلب السخط معه، فإنه يخاطر بجلبه على نفسه غضب الناسالذين يفضلون الجهل السعيد. إنه يخاطر أكثر - يُقتل مثل سقراط.
لكن الشخص الذي يعرف الخير يمكنه ويجب عليه أن يتجنب هذا الخطر؛ فقط الوفاء بالواجب هو الذي يعطي معنى لوجوده...

أسطورة كهف أفلاطونأو رمزية الكهف، والمعروفة أيضًا باسم استعارة الكهف، هي واحدة من أكثر الرموز الرمزية شهرةً وتعليقًا في تاريخ الفلسفة. ونظرًا لأهميته، فقد تم تفسير هذا الحوار مرارًا وتكرارًا من وجهات نظر مختلفة، مع التركيز على الجوانب المعرفية والسياسية.

وفي حين أنه من الصحيح أن الرمز يشير إلى الدور المهم للتعليم في البحث عن الحقيقة حول الإنسان، إلا أن الهدف الرئيسي لأفلاطون كان خلق استعارة بسيطة للغاية يفهم من خلالها الجميع أن السبب هو مصدر كل المعرفة الحقيقية.

• 1 الأصل
• 2 وصف رمزية كهف أفلاطون
  • 2.1 إطلاق سراح السجناء
  • 2.2 العودة إلى الكهف
• 3 الشرح والتفسير
  • 3.1 البحث عن الحقيقة
  • 3.2 الجانب السياسي
• 4 الكهف اليوم
• 5 روابط

مصدر

ظهرت قصة الكهف لأول مرة في وقت مبكر من الكتاب السابع من الجمهورية ويقدر أنها كتبت حوالي عام 380. مع.

يتم تمثيل هذه القصة الرمزية من خلال تمرين جدلي بين سقراط، معلم أفلاطون، وشقيقه جلوكون.

وصف قصة أفلاطون الرمزية للكهف

يبدأ الحوار بسقراط وهو يصف لرفيقه مشهدًا في كهف حيث السجناء واقفون على أقدامهم وأيديهم وأعناقهم مقابل الحائط. لا يستطيع السجناء رؤية بعضهم البعض؛ كل ما يمكنك رؤيته هو الجدار المقابل في أسفل الكهف.

وخلفهم، يسير العديد من الأشخاص على طول الممر، حاملين أشياء مختلفة الأشكال فوق رؤوسهم. تنعكس ظلال هذه الأجسام على الجدار الموجود في الجزء الخلفي من الكهف بسبب الحريق الذي يقع خلف الممر قليلاً.

أُجبر السجناء على رؤية الظلال فقط وسماع الأصوات التي يصدرها الناس أثناء سيرهم. هذا هو الشيء الوحيد الذي شاهده هؤلاء السجناء في حياتهم، لذلك يعتقدون أن هذه هي حقيقة العالم: فقط الصور الظلية والأصداء.

الافراج عن سجين

تستمر القصة الرمزية عندما يقترح سقراط إطلاق سراح السجين. ماذا سيحدث في هذه الحالة؟ سيشعل السجين أولاً النار التي تسبب الظلال، وسيصاب بالعمى المؤقت ويلتهب بسبب سطوعها: فعيناه لم تر نارًا من قبل.

وبمجرد أن يعتاد هذا السجين على الضوء، سيكتشف السبب الحقيقي للظلال التي اعتبرها مطلقة. يرى الرجال لأول مرة ويدرك أن الصور الظلية التي رآها هي إسقاطات لأشياء حقيقية.

وبينما تتكيف عيناه مع هذا الضوء الجديد، يبدأ برؤية الأشجار والبحيرات والحيوانات التي نراها كل يوم بفضل الضوء الذي تشرق عليه الشمس على كل الأشياء.

العودة إلى الكهف

وبعد مرور بعض الوقت، يجب على السجين العودة إلى الكهف، حيث سيحاول أن يشرح للسجناء الآخرين ما رآه. ومع ذلك، فإن ظلام الكهف أعماه مرة أخرى: فعيناه، التي اعتادت بالفعل على ضوء الشمس، لا ترى شيئًا في الظلام.

السجناء لا يصدقونه ويسخرون منه: رجل أعمى لا يعرف ما يقول. إذا كان الشخص الذي أطلق سراح السجين الأول يريد تحرير الآخرين، فيمكنهم قتله أثناء محاولته الابتعاد عن المكان الذي تسبب في إصابة السجين الأول الذي تم تحريره بالعمى.

الشرح والتفسير

ومن خلال سرد قصة الكهف، يحاول أفلاطون أن يشرح كيف يصل الإنسان إلى مستويات أعلى من المعرفة كلما اقترب من المصدر الحقيقي للضوء، وهو الشمس في هذه الحالة.

البحث عن الحقيقة

لقد قام المفسرون وعلماء الفلسفة بتحليل استعارة الكهف من حيث جوانبها السياسية والمعرفية، ورغم وجود كليهما في هذا الحوار، إلا أن قصة الكهف هي في الأساس مثال على الطريق الصعب الذي يجب على كل إنسان أن يمر به إذا كان إنه يريد حقًا أن يرى الواقع على هذا النحو.

فيما يتعلق بالتفسير المعرفي، لا يمكن تقديم أصل المعرفة بشكل أكثر وضوحًا: بالنسبة للفيلسوف اليوناني، نعيش جميعًا مثل السجناء المفرج عنهم داخل كهف.

النار تمثل الشمس الحقيقية. من مكاننا، يمكننا أن نرى الناس، والأشكال التي يرفعونها فوق رؤوسهم، والظلال التي يبرزونها.

بالنسبة لأفلاطون، فإن الطريق الحقيقي إلى الحكمة هو مغادرة الكهف في العالم الخارجي ورؤية الإضاءة الفائقة التي تنير كل شيء. هذا الطريق متاح فقط لأولئك الذين يستخدمون العقل.

هذا العالم الذي سننضم إليه سيكون غير مفهوم في بدايته، وسيعمينا كما أعمت الشمس الأسير عندما رآها لأول مرة. إنه على وشكحول النظر إلى الأشياء في ضوء جديد حتى تظهر جوهرها النقي.

الجانب السياسي

وأخيرا، الجانب السياسي واضح، مع الأخذ في الاعتبار سياق العمل جمهوريةإنه أعظم عمل سياسي لأفلاطون.

يبدأ الرمز بمحادثة حول حاجة الإنسان إلى تثقيف نفسه ليقترب من الحقيقة. ولا تقتصر هذه الحاجة على التعليم فحسب، بل تشمل أيضًا العودة إلى الكهف، كما فعل السجين، بهدف إرشاد رفاقه إلى أقصى حد. مستويات عاليةمعرفة..

أفلاطون على قناعة راسخة بأن حكومة الشعب يجب أن تكون مؤقتة، بالتناوب وحصرية لأولئك الذين لديهم أكبر قدر من الوصول إلى العالم المعقول، وليس فقط في ظل الأشياء.

الكهف اليوم

يبدو العالم لكل شخص بشكل مختلف. يتم تحديد هذا التفسير الشخصي من خلال الأعباء البيولوجية والمعتقدات الثقافية الخاصة بكل فرد.

ومع ذلك، فإن مثل هذه الأفكار لا تعكس جوهر الأشياء حقًا، ويعيش معظم الناس في عالم من الجهل النسبي. هذا الجهل مريح، وقد نتفاعل بعنف مع أولئك الذين، كما في القصة الرمزية، يحاولون تحريرنا ويظهرون لنا بذكاء الطبيعة الحقيقية للأشياء.

في الوقت الحاضر، يتم تكثيف الجانب السياسي للقصة الرمزية بسبب الدور الذي يلعبه التسويق، وقبل كل شيء المعلومات المضللة، في العمى العام للإنسان.

وفقًا لقصة أفلاطون الرمزية عن الكهف، يجب على الإنسان أن يواجه الخوف من أن يصبح أعمى، ويغادر الكهف ويرى العالم بعقله حتى يحرر نفسه أخيرًا من السجن الذي فُرض عليه.

الروابط

1. شوري، ب. (1963) الطبق: “رمزية الكهف” مترجم من أفلاطون: مجموعة من حوارات هاملتون وكيرنز. منزل عشوائي.
2. كوهين، س. مارك. (2006). رمزية الكهف. 2018، موقع جامعة واشنطن: College.washington.edu
3. فيرجسون أ.س. (1922). مقارنة أفلاطون بالضوء. الجزء الثاني. رمزية الكهف (تابع). الكلاسيكية الفصلية، 16 رقم 1، 15-28.
4. هوارد، روجر L. (2007). فلسفة أفلاطون السياسية. كهف نيويورك: منشورات الغورا.
5. طبق. الكتاب السابع للجمهورية. رمزية الكهف، ترجمها من الصينية ليو يو. 2018، من موقع جامعة شيبنسبرج: webspace.ship.edu

أسطورة الكهف هي جوهر فكرة أفلاطون المثالية عن بنية ومعنى الحياة البشرية. توصف هذه الأسطورة في جمهورية أفلاطون بأنها حوار بين سقراط وجلوكون، شقيق أفلاطون، وفي البداية، في النص نفسه، يظهر ضرورة حكم الدولة المثالية من قبل الفلاسفة، لأنهم هم القادرون على رؤية العالم الحقيقيوالعمل لصالح الجميع.

في محاورة فيدون، يصف أفلاطون العالم الحسي من خلال فم سقراط بأنه سجن للروح، مما يؤكد مرة أخرى أهمية أسطورة الكهف باعتبارها الأسطورة الرئيسية في مثالية أفلاطون، حيث يكون عالم الأفكار الأبدية فقط هو العالم. الواقع الحقيقي ويمكن للروح الوصول إليه من خلال الفلسفة.

المعاني الأربعة لأسطورة الكهف

1. التدرج الوجودي للوجود: حسية وفائقة الحس، حيث تكون الظلال على الجدران مظهرًا بسيطًا للأشياء؛ والتماثيل هي الأشياء التي تُدرك حسياً؛ الجدار الحجري هو خط يفصل بين نوعين من الوجود؛ الأشياء والأشخاص خارج الكهف هم وجود حقيقي يؤدي إلى الأفكار؛ الشمس هي فكرة الخير.
2. مراحل المعرفة: تأمل الظلال - الخيال (إيكاسيا)، رؤية التماثيل - (بيستيس)، أي. إن المعتقدات التي ننتقل منها إلى فهم الأشياء في حد ذاتها وإلى صورة الشمس، بشكل غير مباشر أولاً، ثم بشكل مباشر، هي مراحل جدلية بمراحل مختلفة، آخرها التأمل الخالص، والوضوح البديهي.
3. نوعية حياة الإنسان: الزاهد، الصوفي واللاهوتي. الشخص الذي يسترشد بالمشاعر فقط يعيش في كهف حصريًا، والعيش بالروح يسترشد بنور الحقيقة النقي. فالانتقال من العالم الحسي إلى العالم المثالي عبر الفلسفة هو «التحرر من الأغلال»، أي: «التحرر من الأغلال». تحويل. وأخيرًا، الشمس الطيبة هي أعلى مستوى من المعرفة وتعني التأمل الإلهي.
4. الجانب السياسي: بالنسبة لأولئك الذين عرفوا Sun-Bago، من الممكن العودة إلى الكهف من أجل تحرير وتسليط الضوء على حقائق أولئك الذين قضى معهم سنوات عديدة من العبودية.

أسطورة الكهف

-يمكنك تشبيه طبيعتنا البشرية من حيث التنوير والجهل بهذه الحالة... انظر: بعد كل شيء، يبدو الناس وكأنهم في مسكن تحت الأرض مثل الكهف، حيث تمتد فتحة واسعة على طوله بالكامل. منذ الصغر لديهم أغلال في أرجلهم وأعناقهم، بحيث لا يستطيع الناس الحركة، ولا يرون إلا ما هو أمام أعينهم مباشرة، لأنهم لا يستطيعون إدارة رؤوسهم بسبب هذه الأغلال. يدير الناس ظهورهم نحو الضوء القادم من النار، الذي يحترق في الأعلى، وبين النار والسجناء هناك طريق علوي، مسيج - انظر - بجدار منخفض، مثل الشاشة التي يضع السحرة خلفها مساعديهم عندما يعرضون الدمى على الشاشة.
- هذا ما أتخيله.
- تخيل أنه خلف هذا الجدار يحمل أشخاص آخرون أدوات مختلفة، ويمسكونها بحيث تكون مرئية فوق الحائط؛ يحملون التماثيل وجميع أنواع صور الكائنات الحية المصنوعة من الحجر والخشب. وفي الوقت نفسه، كالعادة، بعض الناقلين يتحدثون، والبعض الآخر يصمتون.
- أنت ترسم صورة غريبة وسجناء غريبين!
- مثلنا. بادئ ذي بدء، هل تعتقد أنه في مثل هذا الوضع، يرى الناس أي شيء، سواء كان خاصًا بهم أو خاصًا بشخص آخر، باستثناء الظلال التي ألقتها النار على جدار الكهف الموجود أمامهم؟
"كيف يمكنهم رؤية أي شيء آخر، وهم مجبرون طوال حياتهم على إبقاء رؤوسهم ثابتة؟"
- والأشياء التي يتم حملها هناك خلف الحائط. ألا يحدث لهم نفس الشيء؟
- إنه؟
"إذا كان السجناء قادرين على التحدث مع بعضهم البعض، ألا تعتقد أنهم سيعتقدون أنهم يطلقون أسماء على ما يرونه بالضبط؟"
- بالتأكيد ذلك.
- عندما يتم فك الأغلال عن أحدهم، يجبرونه على الوقوف فجأة، وإدارة رقبته، والمشي، والنظر إلى الأعلى - نحو الضوء، سيكون مؤلمًا له أن يفعل كل هذا، فلن يتمكن من النظر. في تلك الأشياء في الضوء الساطع، الظل الذي رأى منه من قبل. وماذا تعتقد أنه سيقول عندما يبدأون في إخباره أنه قبل أن يرى تفاهات، والآن، بعد أن اقترب من الوجود وتحول إلى شيء أكثر أصالة، يمكنه الحصول على الرؤية الصحيحة؟ علاوة على ذلك، إذا بدأوا في الإشارة إلى هذا الشيء أو ذاك الذي يومض أمامه ويسألون ما هو، وبالإضافة إلى ذلك يجبرونه على الإجابة! ألا تعتقد أن هذا سيكون صعبًا للغاية عليه وسيعتقد أن ما رآه من قبل أكثر حقيقة مما يظهر الآن؟
- بالطبع سوف يعتقد ذلك.
"وإذا أجبرته على النظر مباشرة إلى الضوء، ألن تؤذي عينيه، ألن يعود إلى ما يمكنه رؤيته، معتقدًا أن هذا حقًا أكثر موثوقية من الأشياء التي تظهر له؟"
- نعم إنه كذلك.

بلاتونوفسكي أسطورة الكهف

أولاً، سنقدم نص الأسطورة حول الكهف نفسه، ومن ثم سنقدم تفسيرها وفقًا لكتاب ج. ريالي ود. أنتيسيري “الفلسفة الغربية من النشأة إلى يومنا هذا” (المجلد الأول). .

أسطورة الكهف

الدولة: الكتاب السابع

"بعد ذلك، يمكنك تشبيه طبيعتنا البشرية من حيث التنوير والجهل بهذه الحالة... تخيل أن الناس في مسكن تحت الأرض مثل الكهف، حيث تمتد فتحة واسعة على طولها بالكامل. منذ الصغر لديهم أغلال في أرجلهم وأعناقهم، بحيث لا يستطيع الناس الحركة، ولا يرون إلا ما هو أمام أعينهم مباشرة، لأنهم لا يستطيعون إدارة رؤوسهم بسبب هذه الأغلال. يدير الناس ظهورهم نحو الضوء المنبعث من النار، التي تحترق في الأعلى، وبين النار والسجناء هناك طريق علوي، مسيج، تخيل، بجدار منخفض، مثل الستار الذي يضع خلفه السحرة مساعديهم عندما يعرضون الدمى على الشاشة.

قال جلوكون: “هذا ما أتخيله”.

لذا تخيل أنه خلف هذا الجدار يحمل أشخاص آخرون أدوات مختلفة، ويمسكونها بحيث تكون مرئية فوق الحائط؛ يحملون التماثيل وجميع أنواع صور الكائنات الحية المصنوعة من الحجر والخشب. وفي نفس الوقت، كالعادة، بعض الناقلين يتحدثون، والبعض الآخر يصمتون...

... بداية، هل تعتقد أن وجود الناس في مثل هذا الوضع يجعلهم يرون أي شيء، سواء كان خاصًا بهم أو لغيرهم، باستثناء الظلال التي ألقتها النار على جدار الكهف الموجود أمامهم؟...

إذا كان السجناء قادرين على التحدث مع بعضهم البعض، هل تعتقد أنهم لن يعتقدوا أنهم يطلقون أسماء على ما يرونه بالضبط؟...

مثل هؤلاء السجناء سيقبلون بشكل كامل وكامل ظلال الأشياء المارة كحقيقة...

... عندما يتم فك الأغلال عن أحدهم، يجبرونه على الوقوف فجأة، وإدارة رقبته، والمشي، والنظر إلى الأعلى - نحو الضوء، سيكون مؤلمًا له أن يفعل كل هذا، فلن يتمكن من ذلك لينظر إلى تلك الأشياء في الضوء الساطع، الظل الذي رأى منه من قبل...

هناك حاجة إلى عادة هنا، لأنه يجب عليه رؤية كل ما هو موجود هناك. عليك أن تبدأ بأسهل شيء: انظر أولاً إلى الظلال، ثم إلى انعكاسات الأشخاص والأشياء المختلفة في الماء، وعندها فقط إلى الأشياء نفسها؛ ثم أنه من الأسهل عليه أن يرى ما في السماء، والسماء نفسها، لا في النهار، بل في الليل، أي أن ينظر إلى ضوء النجوم والقمر، لا إلى الشمس وضيائها. ...

... عندما يتذكر منزله السابق والحكمة هناك ورفاقه السجناء، ألا يعتبر التغيير في وضعه سعيدًا ولن يشفق على أصدقائه؟...

وإذا قدموا أي تكريم ومدح لبعضهم البعض هناك، مكافأة من تميز بحدة الرؤية عند مراقبة الأشياء التي تتدفق في الماضي وتذكر أفضل من غيرها ما ظهر عادة أولاً، وماذا بعد، وماذا في نفس الوقت، وعلى هذا الأساس يتنبأ بالمستقبل، فهل تظن أن من تحرر من القيود سيتعطش إلى كل هذا، وهل يحسد من يقدسهم السجناء ومن ذوي النفوذ بينهم؟...

وتأمل أيضًا هذا: إذا نزل مثل هذا الشخص إلى هناك مرة أخرى وجلس في نفس المكان، ألن تكون عيناه مغطاة بالظلام بهذا الرحيل المفاجئ عن الشمس؟...

ماذا لو كان عليه مرة أخرى التنافس مع هؤلاء السجناء الأبديين، وفرز معنى تلك الظلال؟ حتى تضعف بصره وتعتاد عليه عيناه - وهذا سيستغرق وقتا طويلا - ألا يبدو سخيفا؟ وسيقولون عنه إنه عاد من صعوده وقد أتلف بصره، مما يعني أنه لا ينبغي له حتى أن يحاول الصعود. ومن يبدأ بتحرير الأسرى ليصعدهم إلى الأعلى، أفلا يقتلونه إذا وقع في أيديهم؟...

... الصعود والتأمل في الأشياء العلوية هو صعود الروح إلى عالم المعقول ... فهذا ما أرى: في المعقول، فكرة الخير هي الحد، وهي من الصعب تمييزه، ولكن بمجرد تمييزه هناك، فإن هذا يوحي باستنتاج مفاده أنها هي سبب كل ما هو صحيح وجميل. في عالم المرئي، تلد النور وحاكمه، وفي عالم المعقول، هي نفسها السيدة التي يعتمد عليها الحق والفهم، ويجب على أي شخص يريد التصرف بوعي في الحياة الخاصة والعامة أن أنظر إليها.

وأنا أتفق معك، بقدر ما أستطيع أن أقول.

فكن معي في نفس الوقت في هذا الصدد: لا تتعجب من أن الذين وصلوا إلى كل هذا لا يريدون الانخراط في الشؤون الإنسانية؛ أرواحهم تسعى دائما إلى الأعلى.

... هل من المستغرب، في رأيك، إذا كان شخص ما، بعد أن انتقل من التأملات الإلهية إلى البؤس البشري، يبدو غير مهم ويبدو مضحكا للغاية؟ لم يعتاد رؤيته بعد، ومع ذلك، قبل أن يعتاد على الظلام المحيط به، يضطر إلى التحدث في المحكمة أو في مكان آخر والقتال على ظلال العدالة أو الصور التي تلقي هذه الظلال، فيضطر إلى الجدال حولها. لهم بالروح كيف يراها الناس الذين لم يروا العدالة نفسها قط.

(أفلاطون "الدولة". أسطورة الكهف (كتاب 7؛ 514 أ - 517 هـ) (مختصر كـ - شبكة الاتصالات العالمية. فلسفة ru/library/plato/01/0.html; انظر النص الكامل: T.3؛ ص 295-299)

المعاني الأربعة لأسطورة الكهف

وفي وسط الجمهورية نجد أسطورة الكهف الشهيرة. وشيئا فشيئا تحولت هذه الأسطورة إلى رمز للميتافيزيقا ونظرية المعرفة والجدل، فضلا عن الأخلاق والتصوف: أسطورة تعبر عن أفلاطون كله. إذن إلى ماذا ترمز هذه الأسطورة؟

1. أولاً، هذه فكرة عن التدرج الوجودي للوجود، وأنواع الواقع - الحسية والفائقة الحساسية - وأنواعها الفرعية: الظلال على الجدران هي المظهر البسيط للأشياء؛ التماثيل هي أشياء مدركة حسياً؛ الجدار الحجري هو خط فاصل يفصل بين نوعين من الوجود؛ الأشياء والأشخاص الموجودون خارج الكهف هم كائنات حقيقية تؤدي إلى الأفكار؛ حسنًا، الشمس هي فكرة الخير.

2. ثانيا، ترمز الأسطورة إلى مراحل المعرفة: تأمل الظلال - الخيال (إيكاسيا)، رؤية التماثيل - (بيستيس)، أي المعتقدات، ومنها ننتقل إلى فهم الأشياء في حد ذاتها وإلى صورة الشمس أولا بشكل غير مباشر، ثم بشكل مباشر، هي مراحل من الديالكتيك بمراحل مختلفة، آخرها التأمل الخالص، والوضوح الحدسي.

3. ثالثًا، لدينا أيضًا جوانب: نسكية، وصوفية، ولاهوتية. الحياة تحت علامة المشاعر والمشاعر فقط هي حياة الكهف. الحياة في الروح هي الحياة في نور الحق النقي. إن طريق الصعود من المحسوس إلى المعقول هو «التحرر من الأغلال»، أي التحول؛ وأخيرا، فإن أعلى معرفة بالشمس الطيبة هي التأمل الإلهي.

4. ومع ذلك، فإن لهذه الأسطورة أيضًا جانبًا سياسيًا ذو تعقيد أفلاطوني حقيقي. يتحدث أفلاطون عن العودة المحتملة إلى الكهف لشخص تم إطلاق سراحه ذات مرة. العودة بهدف تحرير وقيادة أولئك الذين قضى معهم سنوات عديدة من العبودية إلى الحرية. ولا شك أن هذه هي عودة الفيلسوف السياسي الذي رغبته الوحيدة هي التأمل في الحقيقة، متغلبًا على نفسه بحثًا عن الآخرين الذين يحتاجون إلى مساعدته وخلاصه. دعونا نتذكر أن السياسي الحقيقي، وفقًا لأفلاطون، ليس هو الشخص الذي يحب السلطة وكل ما يتعلق بها، ولكنه، باستخدام السلطة، لا يشارك إلا في تجسيد الخير. والسؤال الذي يطرح نفسه: ماذا ينتظر أولئك الذين نزلوا مرة أخرى من مملكة النور إلى مملكة الظلال؟ لن يرى شيئاً حتى يعتاد على الظلام. لن يتم فهمه حتى يتكيف مع العادات القديمة. من خلال جلب الغضب معه، فإنه يخاطر بإثارة غضب الأشخاص الذين يفضلون الجهل السعيد. إنه يخاطر أكثر - بالقتل، مثل سقراط.

لكن الشخص الذي يعرف الخير يمكنه ويجب عليه أن يتجنب هذا الخطر؛ فقط الوفاء بالواجب هو الذي يعطي معنى لوجوده...

(J. Reale و D. Antiseri الفلسفة الغربية من أصولها إلى يومنا هذا. I. العصور القديمة. - سانت بطرسبرغ، TK Petropolis LLP، 1994. - الصفحات 129-130)