Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http : www . allbest . ru /
Вариант 10.
Тема: Философия Древнего Рима
Савеличева Ирина
Введение
Значение античной философии
Заключение
Введение
Философия Древнего Рима, как и философия эллинизма, носит в основном этический характер. Она влияет непосредственно на политическую жизнь общества. В самом ее центре внимания находятся проблемы примирения интересов различных групп, а также вопросы достижения самого высшего блага, не говоря уж о выработке жизненных правил и так далее. Во всех этих условиях самое большое распространение и влияние получила философия, так называемых «стоиков». Они разработали вопросы о правах и обязанностях личности, а также о характере взаимоотношений личности и государства, добавив в свои умозаключения правовые и моральные нормы, при этом римская стая стремилась содействовать не только воспитанию дисциплинированного воина, но и, само собой, гражданина. Самый крупный представитель стоической школы - это Сенека, который жил с 5 года до нашей эры по 65 год нашей эры. Сенека был не только мыслителем и государственным деятелем, он также был наставником самого императора Нерона. Именно он рекомендовал императору придерживаться скорее умеренности и республиканского духа в своем правлении. Благодаря этому Сенека добился того, что ему «приказали умереть», так он, полностью следуя всем своим философским принципам, в окружении своих почитателей и вскрыл себе вены.
При этом самой главной задачей становления личности, согласно Сенеке считается достижение им добродетели. А вот изучение философии - это не только теоретические занятия, это также и фактическое осуществление добродетели. Сенека был уверен, что философия заключается не в словах, а именно в делах, так как она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, а также указывает на то, что надо и что не надо делать.
Специфика и значение древнеримской философии
Значение древнеримской философии следует усмотреть, прежде всего, в том, что она послужила связующим звеном между древнегреческой и средневековой европейской философиями. Это произошло, поскольку в период своего развития древнеримская философия заимствовала идеи и понятия из греческой мысли и приспосабливала их к философствованию на латинском языке. Западноевропейская философия средневековья и последующих эпох строилась на фундаменте преимущественно древнеримской философии, которая сохранила, пусть даже в обеднённой и искажённой форме содержание высших достижений греческой философии. Как известно, латинский язык стал на долгие века все европейским языком философствования, а выраженная в нём философская терминология приобрела универсальный характер. античный философия этика
Сходство и различие между римскими стоиками и эпикурейцами
Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами заключалось в их ориентации на жизнь по природе, замкнутость и автаркию, безмятежность и апатию, в их представлениях о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной вселенной, а стоиками -- как разума; справедливости как общественного договора -- эпикурейцами, и как долга перед мировым целым -- стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпикурейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и участие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья -- разум, а основное понятие -- добродетель; для эпикурейцев, соответственно, -- чувства и удовольствия.
Человек - неотъемлемая часть мироздания, поэтому главным этическим принципом в стоицизме становится идея покорности мировому закону, судьбе. С этих позиций стоики критиковали эпикурейцев за их учение о свободе человека, полагая, что все поступки людей подчиняются мировой закономерности, которая абсолютно неотвратима и выступать против нее - напрасная трата сил.
По сравнению с эпикурейцами стоики в целом были весьма пессимистичны относительно нашей способности контролировать внешние блага. Поэтому они рекомендовали, чтобы каждый человек сделал себя независимым от внешних обстоятельств. Если мы хотим обеспечить свое личное счастье, то должны учиться быть как можно более независимыми от неконтролируемых внешних факторов и учиться жить внутри нашего внутреннего мира, который мы можем контролировать.
Значение античной философии
Философия, которая сформировалась в эпоху Античности, более чем на протяжении тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, а также служила регулятором общественной жизни. Она объясняла законы общества и природы, создавая при этом предпосылки для дальнейшего развития философского знания. Тем не менее, уже после того, как на территории Римской империи начало распространяться христианство, то античная философия подверглась довольно серьезной переработке.
Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств: с XI-IX вв. до н.э., времени становления античного общества в Греции и до V н.э. - гибели римской империи под ударами варваров.
Общими для античных государств были пути социального развития и особая форма собственности - античное рабовладение, а также основанная на ней форма производства. Общей была их цивилизация с общим историко-культурным комплексом. Это не отрицает, конечно, наличия в жизни античных обществ бесспорных особенностей и различий. Главными, стержневыми в античной культуре были религия и мифология. Мифология была для древних греков содержанием и формой их мировоззрения, их мировосприятия, она была неотделима от жизни этого общества. Затем - античное рабовладение. Оно было не только основой экономики и общественной жизни, оно было и основой мировоззрения людей того времени. Далее следует выделить в качестве стержневых явления в античной культуре науку и художественную культуру. При изучении культуры древних Греции и Рима необходимо прежде всего сконцентрироваться на этих доминантах античной культуры.
Античная культура - уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Всего три поколения культурных деятелей, жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные черты древнегреческой культуры: духовное многообразие, подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот прежде народы подражать грекам, строить культуру по созданным ими образцам.
Основные постулаты античной этики
Главной философской дисциплиной считалась этика, рассмотрение вопросов «физики» и «логики» носило подчинённый этической проблематике характер. В целом это совпадало с общими тенденциями развития эллинистической философии. Ведь философия тогда рассматривалась не столько как учение о причинах и началах, сколько в качестве наставления в искусстве жизни, в достижении счастья и невозмутимости. В целом можно говорить о некотором опрощении, вульгаризации античной философии в римский период.
В ранних трудах античных ученых этика была неразрывно связана с философией. Эти труды отдавали большее предпочтение проблемам устройства мира, космичности человека, его места в этом космосе. Затем, когда многие греческие города стали самостоятельными полисами, в которых утвердилось демократическое устройство, ученые стали уделять внимание морально-этическим проблемам поведения человека в обществе и постепенно античная этика стала определяться в самостоятельную науку. Произошло это приблизительно в 4 в. до н. э.
Основоположниками этических учений стали софисты. Это были учителя философии, которые провозглашали человека мерилом добра и зла. По мнению софистов, нет в природе законов, ограничивающих волю человека, все моральные и нравственные ценности исходят из интересов его самого. Ярким представителем софистов стал Протагор.
С критикой софистов выступил Сократ, который считал, что моральные законы существуют, и долг человека соотнести с ними свою систему ценностей. Сократ считал, что мораль напрямую связана со знанием, он стал родоначальником этического рационализма.
Платон основал системное этическое учение, опираясь на постулат, что душа человека пребывает до вселения в физическое тело в идеальном мире с высокими ценностями. Каждый человек рождается с душой, наделенной 3-мя свойствами - волей, чувствами и разумом, причем одно свойство, всегда бывает преобладающим. И если человек будет заниматься делом, соотносящимся с преобладающим свойством души, то он будет счастлив, а общество в целом идеально. По Платону обществу должна быть присуща также справедливость, когда его слои не вмешиваются в жизнь друг друга.
Впервые термин «этика» вводит Аристотель. В противовес Платону, он считал, что морально-этические качества человека формируются не в потустороннем мире, а под действием реальной общественной жизни. Достичь счастья можно, постигнув основные принципы этики. В каждом человеке есть неразумное и разумное составляющее, уравновешивает их разум и его развитие дает правильное направление этим составляющим. Этика по Аристотелю - это опыт общественной жизни.
Переломом этических учений, обращенных на общественную жизнь человека, стало появление трудов древнегреческого материалиста Эпикура. Он обосновал учение, направленное на самого человека. Главным в жизни он считал достижение счастья через телесные удовольствия, знание и мудрость. Все это, по мнению Эпикура, должно быть в человеке уравновешенно.
Почти одновременно с трудами Эпикура появляется стоицизм, учение разработанное Сенекой и Марком Аврелием. Стоики считали, что человек не должен отрываться от природы. Изменить законы природы он не в силах и счастье каждого зависит от внутреннего отношения к происходящему. Развивая внутренний мир, человек может прийти к гармонии с природой и счастью.
Заключение
Древнегреческая и римская философии оказали определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином «философия» мы обязаны именно античности. Расцвет древнегреческой философии приходится на V--IV вв. до н. э., а отголоски её замирали ещё в течение тысячелетия. В Византии и странах ислама господствующее влияние греческой философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, и в Европе произошло возрождение греческой философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессанса и кончая влиянием греческой философии на все развитие европейской философской мысли.
Немецкий философ И.Г. Фихте утверждал: «Человек предназначен для жизни в обществе; он не вполне человек и противоречит своей сущности, если живет отшельником».
Согласны ли Вы с данным высказыванием? Дайте развернутое обоснование вашей позиции.
Я согласна с данным высказыванием. Так как человек должен жить в обществе, а не быть от него отреченным. Человек создан с потребностью в общении. Раскрыться полностью он может только в обществе. Живя отшельником, он зарывает свою сущность. Человек отшельник - это не человек, и даже не животное, даже звери живут стаями, группами и т д. Они не живут для себя, не говоря о людях! А человеку по своей природе положено думать не только о себе, но и об окружающей его среде, раз уж он самое разумное существо на планете.
Тестовые задания
1.Этот античный мыслитель считал «человека мерой всех вещей»:
а) Протагор
2. Укажите мыслителя,по мнению которого в развитии общества ведущую роль играют коллективные представления:
в) Э.Дюркгейм
3. Платон писал свои сочинения в форме:
в) диалогов
а) эмпиризм
5. Неповторимое своеобразие какого-либо явления, существа, человека, при котором оно выступает как характеристика, выступающая в противовес общему, типическому
в) индивидуальность.
Литература
1.Скирбекк Г., Гилье Н. История философии.
Интернет-ресурсы:
1.www.studfiles.ru/dir/cat10/subj171/file16320/view156439.html
2.www.domowner.ru/5.htm
3. www . domowner . ru /2. htm
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Понятие и основные этапы развития античной философии. Значение философских учений мыслителей древней Греции и древнего Рима. Особенности развития доклассического периода античной философии. Типологические особенности мышления философов этого периода.
реферат , добавлен 19.09.2013
Этапы развития и особенности античной философии. Основные школы и проблемы древнегреческой философии. Философские учения Аристотеля. Философия эллинизма и Древнего Рима. Основные философские принципы Милетской школы. Космическая картина мира Платона.
контрольная работа , добавлен 11.01.2017
Периодизация античной философии, характеристика этапов ее развития, особенности возникновения и значение. Обзор учений видных мыслителей античности и некоторые положения их учений. Сущность древнеримской философии, ее ориентация на человеческую личность.
реферат , добавлен 18.06.2010
Поэмы Гомера и гномические поэты. Социо-политико-экономические условия, благоприятствовавшие расцвету философии. Философия как создание эллинского гения. Невозможность доказать происхождение философии с Востока. Фазы и периоды античной философии.
контрольная работа , добавлен 19.06.2014
Особенности развития античной философии. Проблема первоначала у представителей материализма, идеализма и атомистов. Атомистическая концепция античных философов. Основные проблемы зарождения греческой философии. Материализм и идеализм античной философии.
реферат , добавлен 18.04.2010
Особенности периода античной философии, релятивизм софистов и идеализм Сократа, философские идеи Платона и Аристотеля. Происхождение и своеобразие античной философии. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма. Анализ основных сократических школ.
реферат , добавлен 03.11.2014
Яркие представители античной философии и их основополагающие идеи, рассматриваемые проблемы. Исследование первоначала у представителей материализма и идеализма в античности, их отличительные признаки, значение для развития философии и науки в целом.
контрольная работа , добавлен 25.10.2009
Этапы развития и основные черты античной философии, направления и школы. Наиболее известные философские учения периода античности. Сократ, Платон, Аристотель – представители античной философии. Характеристика эпохи эллинизма, ее значение и возрождение.
реферат , добавлен 24.04.2009
Изучение понятия и основных этапов античной философии. Комплекс идей и учений, продуцированных древнегреческими и древнеримскими мыслителями с 7 в. по 6 в. н.э. Античная ментальность. Философы древнегреческой, древнеримской и эллинистической философии.
презентация , добавлен 02.02.2015
Общий обзор сущности античной философии. Метафизическая значимость космоса. Взгляд А. Ф. Лосева на генезис античной философии. Основные понятия и категории физики и этики в философии Древней Стои. Этика. О статусе гаданий, мантики, прорицаний.
Философия Древнего Рима (с III в. до н.э.) развивалась под сильным влиянием греческой культуры. Она была представлена в основном тремя течениями: стоицизм, эпикурейство и скептицизм. Ведущую роль среди них играла стоическая философия (Сенека Эпиктет и Марк Аврелий).
Сенека («дядя христианства») был наиболее заметной фигурой в римском стоицизме . Он проводил мысль о том, что все в этом мире находится во власти жесткой необходимости и предопределенности. Бог как верховная сила («деятельный разум») придает миру целостность, порядок и целесообразность. Бог - это то, от чего все зависит и исходит. Бог - это природа, разум, причина и судьба. Мир буквально скован железными цепями необходимости, или судьбы. Следовательно, свобода человека может состоять только лишь в осознании этой необходимости и добровольном подчинении ей. Но поскольку мир разумен, то и свобода должна состоять в подчинении только разумной необходимости. Во всех иных случаях свобода непременно будет означать рабство. Повиновение судьбе - это удел всякого человека, если он не желает впасть в рабство. Жить счастливо означает для Сенеки жить в согласии с окружающим миром, покорно подчинившись ему.
Существование человека всегда кратко, мимолетно, поэтому не следует, по убеждению философа, стремиться к сомнительным целям: накоплению богатства и обретению власти в обществе. Куда более важно совершенствовать свою душу, преодолевать страх перед грядущей смертью и обретать спокойствие. Лучше всего искать укрытия в «тихой заводи», нежели подставлять себя под «удары волн» в бурном и всегда неспокойном океане жизни. Сенека полагал, что отношения в обществе должны быть пронизаны нравственными ценностями. Общество - это единое целое, и оно должно поддерживаться любовью, состраданием и заботой людей друг к " другу. Как и в мире в целом, в обществе невозможно изменить порядок вещей, поэтому все должны относиться друг к другу как товарищи по вынужденному рабству. Исходя из этого обстоятельства, Сенека сформулировал «золотое правило» морали: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше тебя». Все люди в действительности являются рабами судьбы. Вместе с тем они и одинаково свободны, поскольку им дано распоряжаться своей душой и своими мыслями. В этом смысле для человека и тюрьма не преграда, наивно полагал Сенека. Свобода духа - вот что влечет человека к подлинно великому и вечному. "
Эпиктет (бывший раб) подчеркивал, что основная задача всякой философии состоит в том, чтобы помочь человеку правильно устроить свою жизнь. Окружающий мир изменить практически невозможно, и поэтому остается лишь позаботиться о взаимоотношениях людей друг с другом. Следует подчиниться порядку вещей в мире и сосредоточиться на состояниях своей души. По убеждению Эпикте-та, важно прежде всего почитать богов и верить в них, не вмешиваться в текущие события, а подчиняться им. Мир сотворен Богом и поэтому разумен, вот почему каждому отдельному человеку остается лишь существовать ради целого и подчиняться ему.
Марк Аврелий (римский император), как и все стоики, полагал, что свобода человека ограничена лишь пространством его мысли. Это и есть то единственное, что находится в его власти. Основной задачей всех действий человека должно быть подчинение космическому порядку вещей. Человек является всего лишь частицей бесконечного мирового потока. Вся его жизнь - это краткий миг, борьба и странствие по чужбине. Жизнь - это дым, и лишь философия в состоянии дать человеку утешение и спокойствие. Если властвует судьба, то зачем же противиться ей? Человек смертен, его жизнь совершенно несопоставима с бесконечным и стремительным потоком времени. И самая долгая, и самая краткая жизнь одинаково уязвимы перед этим всепожирающим и безжалостным потоком. Остается лишь один выбор: жить настоящим, поскольку прошлое прожито, а грядущее неведомо.
Эпикурейство было представлено в Древнем Риме в основном "творчеством философа-поэта Тита Лукреция Кара (поэма «О природе вещей»). Лукреций был последовательным сторонником учения Демокрита и Эпикура, отстаивая их атомистическую теорию. В своей поэме он писал о богах, о душе и ее свойствах, о физиологии человека и познании им мира. Материя для Лукреция - это мир движущихся атомов. Она никем несотворима и неуничтожима, бесконечна во времени и пространстве. Атомы как некие «кирпичики» мира имеют разную величину и форму, чем и объясняется многообразие мира. Душа человека тоже материальна" будучи создана из воздуха и тепла. Дух, по Лукрецию, весьма тонок и имеет наибольшую скорость.
Изучая общественную жизнь, Лукреций фиксировал наличие в ней прогресса. Так, он отмечал, что в первобытном состоянии люди были по сути дела в диком состоянии и еще не имели ни огня, ни жилища. Со временем первобытное стадо обрело признаки общества. В нем постепенно сформировались такие важные институты, как мораль и право. Однако зависимость человека от природных и социальных сил все же осталась, что и порождает религиозную веру. Невежество и страх породили богов, подчеркивал римский философ. Чтобы сделать людей счастливыми, их надо избавить от чувства страха перед богами, и им в этом деле смогут помочь различные науки (в том числе и философия).
Философия Лукреция, как и все эпикурейство, ориентировалась на объяснение мира с позиций здравого смысла и естествознания. Учение этого древнего просветителя несло людям знание и уверенность в себе, помогало им преодолевать предрассудки и заблуждения.
Римский скептицизм был представлен несколькими известными мыслителями. Самым заметным среди них был Секст Эмпирик, врач по профессии. Он внес большой вклад в изучение истории скептицизма и его систематизацию (работы «Против ученых», «Пирроновы основоположения»). Как и в Греции, римский скептицизм выражал кризис общества и нес в себе в основном заряд критики знания.
В Древнем Риме имел место и эклектицизм, объединявший собой разнородные учения и школы. Среди его авторов выделялся Марк Тулий Цицерон, выдающийся политический деятель и оратор, философ. В своем творчестве он обращался, прежде всего, к общественной проблематике, будучи приверженным лучшим традициям греческой философии. По убеждению Цицерона, главная задача философии - это «возделывание души человека», обучение его искусству правильной жизни и формирование качеств гражданина. Философия - это мудрость, знание добра и зла, и поэтому никто из) глупцов никогда не сможет стать счастливым человеком.
Древнее римское общество имело богатую по тем временам науку и культуру. Всемирную известность обрели поэты Вергилий, Гораций и Овидий. В Риме были воздвигнуты грандиозные архитектурные комплексы Колизей и Пантеон. То время дало известных историков - Иосифа Флавия, Плиния Младшего, Тацита. В первой половине II века н.э. в Риме жил выдающийся астроном, математик и философ Клавдий Птолемей. В Риме творил также известный врач Гален («римский Гиппократ»), автор учения о движении крови в человеческом организме.
Философия Древнего Рима завершает собой развитие философской мысли в эпоху кризиса и распада рабовладельческой- формации. В недрах этой философии и на ее «осколках» сложились идейные предпосылки для возникновения раннего христианства как новой религии, картины окружающего мира и человека в нем.
ВОПРОСЫ ДЛЯ КОНТРОЛЯ
1. Какие процессы и явления общественной жизни «питали» развитие философской мысли в Древнем мире?
2. Что вы можете сказать о предметном поле (круге проблем) древней философии? Что характерно для него?
3. Что означал космоцентризм древнегреческой философии?
4. Можно ли говорить о наличии в древней философии элементов научного знания о человеке?
5. В чем заключается мировоззренческое и методологическое значение древнегреческой философии?
ЛИТЕРАТУРА ПО ТЕМЕ
1. Асмус В.Ф. Античная философия. - 2-е изд. - М., 1976.
2 Богомолов А.С Античная философия. - М.: Изд-во МГУ, 1985.
3. Джохадзе Д.В. Основные этапы развития античной философии. - М., 1977.
4. Иванов Г Р. История этики Древнего мира. - Л.: ЛГУ, 1980. 5 Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу (Становление греческой философии). - М.: Мысль, 1972. «
6. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. - М.: Вика-пресс, Арк-тос, 1992.
7. Лосев А Ф. История античной философии в конспективном изложении. - М. Мысль, 1989.
8. Фролов Э Д Факел Прометея. Очерки античной общественной мысли. - 2-еизд -Л.. ЛГУ, 1991.
9. Чанышев А.Н Курс лекций по древней философии: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. - М.: Высшая школа, 1981
СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ: ИСТОКИ ОСОБЕННОСТИ, СОДЕРЖАНИЕ
РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций древнего мира, а с другой - на территорию «варварских» племен), образуют широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические.
Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышление Определенным импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческие философских школ (середина II в. до н. э.).
Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.
Стоицизм. Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Его начала можно увидеть уже во влиянии Диогена из Селевкии и Антипатра из Тарса (которые прибыли в Рим с упомянутым афинским посольством). Заметную роль в развитии стоицизма в Риме сыграли также представители средней стои Панэтий из Родоса и Посидоний, которые сравнительно продолжительный период работали в Риме. Их заслуга состоит в том, что они способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах римского общества. Среди учеников Панэтия были такие выдающиеся личности Древнего Рима, как Сципион Младший и Цицерон.
Панэтий в основных положениях своего учения в значительной мере придерживался старого стоицизма. Так, у него встречается понятие логоса, аналогичное понятию, например, у Хрисиппа, который придерживался сходных онтологических воззрений. В области этики он несколько приблизил к практической жизни идеал стоического мудреца.
На дальнейшее развитие римского стоицизма большое влияние оказал Посидоний. В области онтологии он развивает основную философскую проблематику учения Аристотеля, а также вопросы, граничащие с естественнонаучной проблематикой и космологией. Исходные философские и этические воззрения греческого стоицизма он соединяет с элементами учений Платона, а в некоторых случаях и с пифагорейским мистицизмом. (В этом проявляется определенный эклектицизм, который был типичен для римской философии того периода.)
Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.
Сенека (ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.) происходил из сословия «всадников», получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат «О милосердии», в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа.
По мере роста престижа и богатства Сенека входит в конфликт со своим окружением. После пожара в 64 г. н. э. ненависть к Сенеке в Риме растет. Он покидает город и живет в своем близлежащем имении. Обвиненный в подготовке заговора, он был вынужден покончить самоубийством.
Наследие Сенеки весьма обширно. К его наиболее выдающимся работам относятся «Письма Луцилию», «Рассуждение о провидении», «О стойкости философа», «О гневе», «О счастливой жизни», «О свободном времени», «О добродетели» и т. д. За исключением «Вопросов природы» («Quastiones naturales»), все его работы посвящены этическим проблемам. Если старая стоя полагала физику душой, то философия новой стои считает ее полностью подчиненной областью.
В воззрениях на природу (так же как и в остальных частях своего творчества) Сенека, однако, в принципе придерживается учения старой стой. Это проявляется, например, в материалистически ориентированном дуализме материи и формы. Разум считается активным принципом, который сообщает материи форму. При этом однозначно признается первичность материи. Душу (пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую материю, смесь элементов огня и воздуха.
В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, является сторонником античного сенсуализма. Он подчеркивает, что разум имеет свое начало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, однако, принимает некоторые элементы платоновской философии, что проявляется прежде всего в признании бессмертия души и характеристике телесности как «оков» души.
Сенека исходит из того, что все в мире и во вселена ной подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Сенека характеризует ее как «высшее благо и наивысшую мудрость», которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.
В отличие от старой стой Сенека (так же как и весь римский стоицизм) почти не занимается логической проблематикой. Центром и средоточием его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты «О краткости жизни» и «О счастливой жизни». В них проецируются как личный опыт Сенеки, так и общественные отношение тогдашнего Рима. Утрата гражданских свобод и упадок республиканских добродетелей в эпоху императорской власти приводят его к значительным сомнениям относительно будущего. «На три периода делится жизнь: прошлое, настоящее и будущее. Из них тот в котором живем, краток; тот, в котором будем жить сомнителен, и лишь тот, который мы прожили, определенный. Только он устойчив, на него не влияет судьба, но и возвратить его также не может никто». Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: «Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать». Однако он использовал свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате «О счастливой жизни»: «…все философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить. Говорю о добродетели, но не о себе и воюю против грехов, а это значит и против своих собственных: когда их одолею, буду жить как надо».
Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит весьма много места в своих трудах. В этике он продолжает линию старой стои, подчеркивая понятие человека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях.
Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной. «Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем быть добровольно бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам волн ты уже подвергался, сколько бурь пронеслось в твоей частной жизни, сколько их ты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы ты топил свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной жизнью. Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих пор занимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общего блага, о котором ты пекся до сих пор! Если будешь так жить, ждет тебя общение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение блага;
осознание того, как хорошо жить и однажды хорошо умереть». Его этические воззрения пропитаны индивидуализмом, который является реакцией на бурную политическую жизнь в Риме.
Другой видный представитель римского стоицизма - Эпиктет (50-138) первоначально был рабом. После того как его отпустили на свободу, полностью посвятил себя философии. В его воззрениях много от старой стой, которая повлияла на него, и от творчества Сенеки. Сам он не оставил никаких работ. Его мысли зафиксировал его ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Эпиктет отстаивал точку зрения, согласно которой философия, собственно, является не только познанием, но и применением в практической жизни. Он не был оригинальным мыслителем, его заслуга главным образом состоит в популяризации стоической философии.
В своих онтологических представлениях и во взглядах в области теории познания он исходил из греческого стоицизма Исключительное влияние на него имели труды Хрисиппа. Ядром философии Эпиктета, является этика, основанная на стоическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим характером мира.
Исследование природы (физика) важно и полезно не потому, что на его основе можно изменить природу (окружающий мир), но потому, чтобы в соответствии с природой человек мог упорядочить свою жизнь Человек не должен желать того, чего он не может осилить: «Если хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили постоянно, то ты или сумасшедший, или хочешь, чтобы вещи, которые не находятся в твоей власти, были бы в твоей власти и чтобы то, что является чужим, было твоими». А так как изменить объективный мир, общество не в силах человека, не следует и стремиться к этому.
Эпиктет критикует и осуждает тогдашний общественный порядок. Он делает упор на мысли о равенстве людей, осуждает рабовладение. Этим его воззрения отличаются от стоического учения. Центральный мотив его философии - смирение с данной реальностью - ведет, однако, к пассивности. «Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы все происходило как происходит, и будет тебе хорошо в жизни».
Действительной сущностью человека Эпиктет считает разум. Благодаря ему человек участвует в общем порядке мира. Поэтому следует печься не о благосостоянии, удобствах и вообще о телесных удовольствиях, но только о своей душе.
Подобно тому как разум властвует над человеком, так и в мире властвует мировой разум - логос (бог). Он источник и определяющий фактор развития мира. Вещам же, как управляемым богом, следует ему подчиняться. Свободу и независимость, которым он придавал большое значение. Эпиктет ограничивает лишь духовной свободой, свободой смирения с действительностью.
Этика Эпиктета в сущности является рационалистической. И хоть она выразительно отмечена субъективизмом, все же защищает (в отличие от формирующихся в то время иррационалистических течений) силу человеческого разума.
В сущности вся философия Эпиктета является выражением пассивного протеста низших общественных классов против существующих общественных порядков. Этот протест, однако, не находит реального выхода. Поэтому он выливается в призыв смириться с существующим положением дел.
К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121–180), во время правления которого кризисные явления становятся еще более интенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить, чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они видят определенное средство морального возрождения общества. Император в размышлениях «К самому себе» провозглашает, что «единственное, что находится во власти человека, - это его мысли». «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться». Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством».
Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма, и по сути на этом стоицизм заканчивается В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости «подчинить себя» (мировому разуму - логосу - богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства.
Эпикуреизм Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, который значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар (ок. 95–55 до н. э.), написавший философскую поэму «О природе», которая является также и ценным художественным произведением тогдашней литературы.
Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем произведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической философии. При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы, и пустоту.
Материя, прежде всего, это первичные тела вещей,
во-вторых, все, что есть совокупность названных элементов.
Ни одна сила, однако, атомы уничтожить не может,
они всегда побеждают своей непроницаемостью.
Первое же глубоко различно, двойной характер
имеют те две вещи, как это сказано выше,
материя и пространство, в нем же все происходит;
необходимы сами они по себе и чисты.
Куда простирается пустота, так называемое пространство,
там нет материи; а там, где простерлась материя,
нет пустоты и пространства никоим образом.
Первые тела суть полны без пустоты.
Во-вторых, в возникших вещах пустота существует,
возле нее же цельная материя.
В такой форме Лукреций излагает учение Демокрита и Эпикура об атомах и пустоте, подчеркивая в то же время несотворимость материи как таковой.
Если же первые тела, сплошные
и без полостей, как уже я об этом говорил,
они несомненно вечны.
С неуничтожимостью и несотворимостью материи, т. е. с ее бесконечностью во времени, связана и бесконечность материи в пространстве.
Сама вселенная себя не может ограничить;
правда - закон природы; он желает, чтобы границы материи
образовала пустота, а материя - границы пустоты,
заслугой этого чередования есть без конца вселенная.
Атомам, согласно Лукрецию, присуще движение. В решении вопроса движения он стоит на принципах Эпикура. Он пытается определенным образом обосновать отклонения от прямолинейного движения атомов.
Ты должен бы знать о движении вот что:
если атомы падают в пространстве вертикально благодаря
собственному своему весу, здесь на неопределенном месте
и неопределенным образом отклоняются они от пути
лишь настолько, чтобы направление было немного иным.
Если бы этого отклонения не было, все бы падало в
глубины пустоты, вниз, как дождевые капли,
не могли бы сталкиваться и соединяться элементы,
и никогда бы природа ничего не создала.
Из этого вытекает, что Эпикурово паренклитическое движение для Лукреция является источником возникновения частиц. Вместе с величиной и формой атомов оно выступает причиной пестроты и разнообразия вещей в мире.
Душу он считает материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.
Из какой материи дух и из чего он состоит,
это тебе перечислят вскоре мои слова.
Прежде всего говорю, что дух чрезвычайно тонок;
тела, что его образуют, чрезвычайно малы.
Это помогает уяснить и сам поймешь, что:
ничто не свершается в мире так быстро,
как то, что себе представляет и образует сама мысль.
Из этого видно, что дух имеет наибольшую скорость,
чем все то, что доступно глазу;
но что также подвижно, состоит он, верно, из тел
совершенно круглых и наимельчайших.
Подобным образом он отстаивает атомистические воззрения и в области теории познания, которые он еще и разработал во многих направлениях.
В понимании Лукрецием атомистической теории уже можно встретить наметки эволюционизма. Он придерживался взгляда, что все органическое возникло из неорганического и что сложные органические виды развились из простейших.
Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили в «полудиком состоянии», не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Естественно, он не мог прийти к материалистическому пониманию причин возникновения и развития человеческого общества. Его стремление к «естественному» объяснению было ограничено как социальными, так и гносеологическими параметрами. Однако, несмотря на это, его взгляды на общество были, в частности, по сравнению с тогдашним идеалистическим подходом значительным прогрессом. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора):
Соседи тогда начали соединяться в дружбе,
Уже не желая чинить бесправие и враждовать,
а детей же и женский пол взяли под охрану,
показывая жестами и неловкими звуками,
что к слабым все должны иметь сочувствие.
Хотя согласие не могло повсеместно признаваться,
лучшая и большая часть договор свято выполняла.
Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия. Лукреций не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов. Он критикует представление о жизни после смерти и все другие религиозные мифы. Показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин. В частности, он указывает на гносеологические истоки возникновения религиозных представлений (раскрытие социальных корней религии было, естественно, в его время невозможно).
В области этики Лукреций последовательно отстаивает эпикурейские принципы спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в частности от страха перед богами. Эти воззрения он защищал как от стоической и скептической критики, так и от их вульгаризации в понимании некоторых сторонников эпикуреизма из высших кругов общества.
Воздействию и распространению последовательно материалистической и логически цельной философской системы Лукреция, несомненно, способствовала и художественная форма изложения. Поэма «О природе» принадлежит не только к вершинам римского философского мышления, но и к высокохудожественным произведениям своего периода.
Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долго. Еще в эпоху Аврелиана эпикурейская школа находилась в числе наиболее влиятельных философских направлений. Однако, когда в 313 г. н. э. христианство становится официальной государственной религией, начинается упорная и безжалостная борьба против эпикуреизма, и в частности против идей Лукреция Кара, что в конце концов вело к постепенному упадку этой философии.
Римский эпикуреизм, в частности творчество Лукреция Кара, знаменовал собой вершину материалистических тенденций в римской философии. Он стал посредующим звеном между материализмом древнегреческих стоиков и материалистическими течениями философии Нового времени.
Скептицизм. Еще одним значительным философским направлением античного Рима был скептицизм. Его главный представитель Энесидем из Кносса (ок. I в. до н. э.) в своих взглядах близок к философии Пиррона. О влиянии, которое имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона («Восемь книг Пирроновых рассуждений»).
Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так называемых тропов, о которых уже говорилось.
Следующие пять тропов, которые прибавил продолжатель Энесидема Агриппа, еще более усиливали сомнения в правильности представлений других философских направлений.
Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об этом свидетельствует и название одного из его трудов - «Основы пирронизма». В других работах - «Против догматиков», «Против математиков» - он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятии, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму.
В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.
Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много денного, в целом - он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.
Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем в эллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникам относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в последние годы Римской республики, так и D первый период империи. Наиболее известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106-45 до н. э.), создатель латинской философской терминологии.
Представители римского эклектицизма владели колоссальным количеством знаний. В ряде случаев они были подлинными энциклопедистами своей эпохи. Соединение ими различных философских школ не было случайным и безосновательным, определенный концептуальный подход укреплялся именно глубоким знанием отдельных воззрений. Постепенное сближение теории с областью этики выражало общую ситуацию в философии.
Эклектицизм, развивающийся на основе академической философии, достигает границ энциклопедизма, охватывающего познание как природы, так и общества. Цицерон принадлежал, пожалуй, к наиболее значительному направлению римского эклектицизма, который развивался на основе стоической философии.
«Стоический» эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблематике, и в частности на этике. Его мотивом было соединение тех частей различных философских систем, которые приносят полезные знания.
В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его реальной политической деятельности.
В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендует «соединить» все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое. Этим, собственно, он защищает свой эклектицизм.
Неоплатонизм. Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоение мира, в большей или меньшей степени проявляющееся в различных философских направлениях, вместе с усиливающимся влиянием христианства все больше и больше укрепляло множащиеся признаки мистицизма. Иррациональные направления этой эпохи по-разному пытались приспособиться к изменяющейся роли философии. Неопифагорейская философия, типичным представителем которой был Аполлоний из Тканы, пыталась укрепиться при помощи возврата к мистике чисел, граничащей с шарлатанством; философия Филона Александрийского (30-е гг. до н. э.- 50 г. н. э.) стремилась соединить греческую философию с иудейской религией. В обеих концепциях мистицизм проявляется в концентрированной форме.
Более интересным был неоплатонизм, который развивается в III–V столетиях н. э.; в последние столетие существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Подобно остальным иррационалистическим философским направлениям поздней античности, неоплатонизм определенной мере проявление отказа от рационализма предшествующего философского мышления. Oн является специфической рефлексией социальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений, на которых основывалась Римскакая империя. Его основателем был Аммоний Саккас (175–242), а наиболее видным представителем Плотин (205–270).
Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. «Это бытие есть и остается богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность». Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания к чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли-экстаза (extasis). Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существовании от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градаций стоит божественный принцип, далее - божественная душа, а ниже всего - природа.
Несколько упрощая, можно сказать, что божественный принцип Плотина является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона. Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа - это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним. Такое понимание души отличает воззрения Плотина от воззрений не только эпикурейцев, но и греческих и римских стоиков. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом органически. Она является частью общей души. Телесное - это привязь души, достойное лишь преодоления. «Плотин как бы отодвигает в сторону телесное, чувственное и не интересуется объяснением его существования, а хочет лишь очищать от него, дабы всеобщая душа и наша душа не терпели ущерба». Акцент на «духовном» (благе) ведет его к полному подавлению всего телесного и материального (зла). Это выливается в проповедь аскетизма. Когда Плотин говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как неподлинное бытие, как не-сущее, «имеющее в себе некий образ сущего». По своему характеру неподлинное сущее не имеет формы, свойств и каких бы то ни было признаков. Этим решением основной философской проблематики у Плотина знаменуется и его этика. Принцип добра соединен с единственным подлинно сущим - с божественным разумом, или душой. Напротив, противоположность добра - зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т. е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории познания. Для него единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т. е. божественного принципа. Последний, понятно, не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.
Философия Плотина специфически выражает безысходность и неразрешимость противоречий, которые становятся всеохватывающими. Это самый выразительный предвестник конца античной культуры.
Непосредственным учеником Плотина и продолжателем его учения стал Порфирий (ок. 232–304). Он проявлял большое внимание к изучению произведений Плотина, издавал и комментировал их, составил биографию Плотина. Занимался Порфирий и изучением проблем логики, о чем свидетельствует его «Введение к категориям Аристотеля», которое положило начало спору о реальном существовании общего.
Мистическое учение Плотина продолжают две другие неоплатонические школы. Одна из них - сирийская школа, основателем и виднейшим представителем которой был Ямвлих (конец III - начало IV в. н. э.). По сохранившейся части его большого творческого наследия можно судить, что кроме традиционного круга проблем неоплатонической философии его занимали и другие проблемы, такие, как математика, астрономия, теория музыки и т. д.
В философии он развивает мысли Плотина, касающиеся божественного принципа, разума и души. Среди этих плотиновских сущностей он различает и другие, переходные.
Заслуживает внимания и его попытка в духе философии Плотина обосновать античный политеизм. Одновременно с божественным принципом как единственным подлинно сущим он признает и ряд других божеств (12 небесных богов, число которых он затем увеличивает до 36 и далее до 360; потом идут 72 земных бога и 42 бога природы). Это по сути мистико-спекулятивная попытка сохранить античный образ мира перед лицом грядущего христианства.
Другую школу неоплатонизма - афинскую - представляет Прокл (412–485). Его творчество в определенном смысле является завершением и систематизацией неоплатонической философии. Он полностью принимает философию Плотина, но помимо этого издает и интерпретирует диалоги Платона, в комментариях к которым высказывает оригинальные наблюдения и выводы.
Следует отметить, что Прокл дает наиболее четкое объяснение и изложение принципа диалектической триады, в которой он различает три основных момента развития:
2. Выделение уже сотворенного из творящего.
3. Возврат сотворенного к творящему.
Понятийная диалектика античного неоплатонизма знаменуется мистикой, достигающей вершины в этой концепции.
Обе неоплатонические школы углубляют и систематически разрабатывают основные идеи мистицизма Плотина. Эта философия своим иррационализмом, отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учением об экстазе оказала значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на средневековое теологическое мышление.
Мы проследили возникновение и развитие античной философии. В ней впервые выкристаллизовались практически все главные философские проблемы, сформированы и основные представления о предмете философии и, хотя и не явно, поставлена проблема, которую Ф. Энгельс сформулировал как основной вопрос философии. В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции. В. И. Ленин заявил, что история философии всегда была ареной борьбы двух основных направлений - материализма и идеализма. Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского, мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее зарождения до нынешних дней. В философском мышлении античности в гораздо более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие столкновения и борьба.
Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии и специальных (частных) наук.
Философия пронизывает всю духовную жизнь античного общества, она была интегральным фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.11. Философия аль-Фараби. Философия Ю.Баласагуни. Его труд: «Благодатное знание» Абунасыр Мухаммед ибн Мухаммед Фараби (870–950) является одним из величайших мыслителей раннего Средневековья. Он многогранным ученым-энциклопедистом и одним из основоположников восточного
27. Казахская философия: история и современность (Абай, Валиханов, Алтынсарин), истоки черты, традиции и новации. Профессиональная философия в Казахстане. (Рахматуллин -
8. Немецкая классическая философия и ее главные проблемы. Философия Канта: понятие «вещи в себе» и трансцендентального знания. Антиномии чистого разума Немецкая классическая философия рассматривается в качестве самостоятельного этапа развития философии, потому что на
15. Аналитическая философия ХХ столетия. Философская программа неопозитивизма и ее кризис. «Постпозитивизм» и философия науки Аналитическая философия (Мур, Рассел, Витгенштейн) сформировалась в XX веке и видела задачу философии не в синтезе научного знания, а в
§ 1. Социальная философия и философия истории Социальная философия конца XX в. могла бы претендовать на аристократическое происхождение: ее предком являлась классическая философия истории. Однако связь между ними разорвана. Их разделяет целая эпоха, в ходе которой были
II. РИМСКАЯ ПЕХОТА Латинское слово legio первоначально употреблялось для обозначения совокупности людей, отобранных для военной службы, и, таким образом, являлось синонимом армии. Затем, когда размеры римской территории и сила врагов республики потребовали более крупных
1. Философия между религией и наукой. Борьба философии и религии. Философия и общество Поистине трагично положение философа. Его почти никто не любит. На протяжении всей истории культуры обнаруживается вражда к философии, и притом с самых разнообразных сторон. Философия
2. Философия личная и безличная, субъективная и объективная. Антропологизм в философии. Философия и жизнь Киркегард особенно настаивает на личном, субъективном характере философии, на жизненном присутствии философа во всяком философствовании. Он противополагает это
Глава XXIX. РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ И ЕЕ ОТНОШЕНИЕ К КУЛЬТУРЕ Римская империя оказывала влияние на историю культуры разнообразными, более или менее самостоятельными путями.Первое: прямое воздействие Рима на эллинистическую мысль; оно было не очень важным или глубоким.Второе:
7. АФИНЯНЕ И СПАРТАНЦЫ В ГРЕЦИИ В ПАРАДИГМЕ ГИПЕРБОРЕЙСКОГО ЗНАНИЯ. РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ ИЛИ ORBIS TERRARUM, АБСОЛЮТНАЯ ВЛАДЕЛИЦА ОСНОВ И СТРАТЕГИЧЕСКИХ ЗНАНИЙ ГИПЕРБОРЕИ В МИРЕ Возвращаясь к изучению исторических фактов, мы должны напомнить, что мы проводили анализ когнитивных
10. ЛУНОЕ СЕМИТСКОЕ ХРИСТИАНСТВО В ИСТОРИИ И ОППОЗИЦИИ ГИПЕРБОРЕИ. РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ И СТРАТЕГИИ ИМПЕРАТОРОВ СВЯЩЕННОЙ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ ГЕРМАНСКОЙ НАЦИИ Этот период истории, начало Средневековья, в академической истории также носит название Тёмного Века или
ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ И ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ, НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ
В Древнем Риме философы всегда находилась под очень сильным влиянием традиций Греции. Хотя все идеи античной философии были восприняты европейцами почему-то именно в римской транскрипции.
В целом история Римской империи – это «борьба всех против всех», то ли рабов и рабовладельцев, то ли патрициев и плебеев, то ли императоров и республиканцев. Причем все это идет на фоне какой-то непрерывной внешней военно-политической экспансии, а также на фоне борьбы с нашествиями варваров. Вот поэтому общефилософская проблематика тут отходит на второй план, так же, как и философская мысль древнего Китая. Вот поэтому в качестве первоочередных задач выступают именно сплочения всего римского общества.
Философия Древнего Рима, как и философия эллинизма, носит в основном этический характер. Она влияет непосредственно на политическую жизнь общества. В самом ее центре внимания находятся проблемы примирения интересов различных групп, а также вопросы достижения самого высшего блага, не говоря уж о выработке жизненных правил и так далее. Во всех этих условиях самое большое распространение и влияние получила философия, так называемых «стоиков». Они разработали вопросы о правах и обязанностях личности, а также о характере взаимоотношений личности и государства, добавив в сои умозаключения правовые и моральные нормы, при этом римская стая стремилась содействовать не только воспитанию дисциплинированного воина, но и, само собой. гражданина. Самый крупный представитель стоической школы – это Сенека, который жил с 5 года до нашей эры по 65 год нашей эры. Сенека был не только мыслителем и государственным деятелем, он также был наставником самого императора Нерона. Именно он рекомендовал императору придерживаться скорее умеренности и республиканского духа в своем правлении. Благодаря этому Сенека добился того, что ему «приказали умереть», так он, полностью следуя всем своим философским принципам, в окружении своих почитателей и вскрыл себе вены.
При этом самой главной задачей становления личности, согласно Сенеке считается достижение им добродетели. А вот изучение философии – это не только теоретические занятия, это также и фактическое осуществление добродетели. Сенека был уверен, что философия заключается не в словах, а именно в делах, так как она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, а также указывает на то, что надо и что не надо делать.
Еще недавно существовало такое мнение, что древнеримские философы эклектичны и несамодостаточны. Но на само деле это не так. Если вспомнить поэму Лукреция Кара «О природе вещей», которая была написана примерно в 99-55 году до нашей эры, а также целый ряд других блестящих мыслителей – этого будет достаточно.
Взять того же Цицерона, жившего в 106-43 году до нашей эры. Это непревзойденный оратор и политик. В своих сочинениях он полемизирует с различными идеями крупнейших античных философов. Например, он с явной симпатией относятся к идеям Платона, тем не менее, резко выступает против его какого-то нереального и «вымышленного» государства. Он также высмеивает стоицизм и эпикуреизм. На примере философского творчества Цицерона опровергается тезис о равнодушном отношении практических римлян к отвлеченному философствованию.
Философия, которая сформировалась в эпоху Античности, более, чем на протяжении тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, а также служила регулятором общественной жизни. Она объясняла законы общества и природы, создавая при этом предпосылки для дальнейшего развития философского знания. Тем не менее, уже после того, как на территории Римской империи начало распространяться христианство, то античная философия подверглась довольно серьезной переработке.
Человек античности Рим
Группа ОПИ - 13
Студент Кожевников А.О.
Преподаватель Руколеева Р.Т.
Екатеринбург
Введение. 3
Философия древнего Рима. 4
Стоицизм. 4
Скептицизм. 8
Идеал римского гражданина. 9
Заключение. 12
Для заметок. 13
Список литературы.. 14
Введение
Древний Рим – эти слова ассоциируются с военной и экономической мощью, строгими законами, искусством политиков, шедеврами литературы и монументальным строительством.
Римляне оставили после себя много книг, рассказывающих об их империи и жизни граждан. Древнеримские авторы показывали мир таким, каким они видели его, привнося в свою работу личные ощущения и идеи.
Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций, а с другой – на территорию ”варварских” племен) образуют широкие рамки для формирования римского мышления.
Успешно развивались естественные, технические, медицинские, политические и юридические науки, ставшие основой современного мира.
История Рима по-прежнему интересна и важна еще и потому, что на ее уроках могут учиться современные лидеры и философы. Из истории Рима мы узнаем о многих личностных качествах людей, достойных подражанию, а также примеры поступков и отношений, которых люди пожелали бы избежать.
Философия древнего Рима
С начала III столетия до н.э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II веке до н.э. он владеет уже большей частью древнего мира.В 146 г. до н.э. под влияние Рима попадают города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Поэтому римская философия формируется под влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления трех школ – стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.
Стоицизм
Во времена Римской империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа, причем всей империи. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание.
Его начала можно увидеть уже во влиянии Деогена и Антипатра, которые прибыли в Рим с афинским посольством. Знаменитую роль в развитии стоицизма в Риме сыграли Панэпий и Посидоний, которые сравнительно продолжительный период работали в Риме. Их заслуга состоит в том, что они способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах римского общества. Наиболее видным представлением римского стоицизма были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.
Сенека происходит из сословия «всадников», получил естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона. Эпиктет первоначально был рабом. После того как его отпустили на свободу, полностью посвятил себя философии. Марк Аврелий – римский император из династии Антонинов – последний представитель античного стоицизма.
В конце IV веке до н.э. в Греции формируется стоицизм, который становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. В Афинах он познакомился с послесократовской философией и в 300 году до н.э. основывает собственную школу.
Зенон первым провозгласил о трактате "О человеческой природе", что основная цель – "жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью". Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию. От Зенона также исходит усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика – плодами.
Стоики характеризовали философию как "упражнение в мудрости". Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику.
Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного.
Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению, стоики называют разумом. Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.
Стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основной, и духовный принцип – логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Подобно тому как разум властвует над человеком, так и в мире мировой разум – логос (бог). Он источник и определяющий фактор развития мира. Вещам же, как управляемым богом, следует ему подчиняться. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.
Стоическая философия выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлению, – единственное благо. В понимании стоиков, "добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни стало, умственным или физическим". Добродетель означает жить в согласии с разумом.
Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, умеренность справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности – неразумность, умеренности – распущенность, справедливости – несправедливость, и доблести – малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое различие.
Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей. На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними "возвыситься". В этой позиции проявляется момент "смирения с судьбой". Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти.
«Если хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили постоянно, то ты или сумасшедший, или хочешь, чтобы вещи, которые не находятся в твоей власти, были в твоей власти и чтобы то, что является чужим было твое. Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы все происходило как происходит, и будет тебе все хорошо в жизни»
Идеалом стоических устремлений выступает покой или, по крайней мере, безучастное терпение. Смысл жизни в достижении абсолютного душевного спокойствия. Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является наиболее достойной.
«Об одном лишь хочу предупредить тебя: не поступай подобно тем, кто желает не усовершенствоваться, а только быть на виду, и не делай так, чтобы в одежде твоей или образе жизни что-нибудь бросалось в глаза. Избегай появляться неприбранным, с нестриженой головой и небритой бородой, выставлять на показ ненависть к серебру, стелить постель на голой земле – словом, всего, что делается ради извращенного удовлетворения собственного тщеславия. Ведь само имя философии вызывает достаточно ненависти, даже если жить наперекор людским обычаям. Пусть изнутри мы будем иными во всем – снаружи мы не должны отличаться от людей.»
Именно стоическая философия наиболее адекватно отражает "свое время". Это философия "сознательного отказа", сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору.
«Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться»
Марк Аврелий
Скептицизм
В конце IV века до н.э. в греческой философии формируется еще одно, менее распространенное по сравнению с предшествующими философское направление – стоицизм. Его основателем был Пиррон.
В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скептицизм определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. Скептицизм отрицал истинность любого познания. И этот отказ становится основой учения.
Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии (невозмутимость, хладнокровие, спокойствие). Подобное положение вещей является результатам ответа на три вопроса. Первый: «Из чего состоят вещи?» На него невозможно ответить потому, что ни одна вещь не суть «это больше, чем другое». Второй: «Как мы должны относиться к этим вещам?» На основе предыдущего ответа единственным достойным отношением к вещам считалось «воздержание от каких-либо суждений». Третий: «Какую пользу мы получим из такого отношения к вещам?» Если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя. Именно в этом скептики видят высшую ступень возможного блаженства.
Главным представителем скептицизма в Риме был Секст Эмпирик. Он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и многих других наук. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму. В сущности, скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.
Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины.
